各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團所推出的電視弘法節目。這一季所講的主題是「三乘菩提之法華經講義(三）」，這一個系列當中法義要旨，是依據 平實導師所著作的《法華經講義》作為藍本，再加以進一步論述當中義理。歡迎各位菩薩能繼續熏習這一乘圓教清淨了義、究竟圓滿而無上微妙的《妙法蓮華經》。

上一集說到意根清淨的菩薩之第二個清淨特性，就是要離開欲界法的貪著；而意根清淨的菩薩，他之所以能夠清淨，是因為受持「此經——妙法蓮華」，也就是證悟了第八識如來藏後，觀察一切諸法的功能差別。也就是一切種子皆為如來藏所含藏，就如荷花的特性具有花果同時。就好像發願往生西方極樂世界阿彌陀佛淨土一樣，由淨土經典中說往生到淨土（極樂淨土）的人都要住在蓮花苞裡面；那個蓮苞很大，方廣五百由旬，所以住在裡面也不會覺得悶，因為你玩都玩不遍。

但是什麼時候蓮花才會開敷呢？要等到善根圓滿成熟可以見佛的時候，蓮花才會開敷。所以你在這娑婆世界真的開悟了，往生極樂世界時，就不必在那邊等候蓮花開敷，因為你是坐金剛臺去的，你不是被包在蓮苞裡面帶過去的，因為你本來就已經看見果實了。可是你如果還沒有證悟成為上品中生的人，往生時是西方三聖帶來一朵紫金色的蓮花臺來，因為你是一個念佛的行者，生前已經修學了大乘般若，只是未悟；假使你發願要往生西方極樂世界的，你就是那一位行者，經文中說「行者自見坐紫金臺」。《觀經》是這麼告訴我們的，說那個念佛往生極樂的行者，這時自己的中陰身，「看見自己坐在紫金色的蓮花臺上」，然後蓮花合起來，佛菩薩就把你帶到極樂世界去，種在那個七寶池裡面，要在那裡邊待一個晚上。

那裡一個晚上等於這裡娑婆世界的半個大劫，半個大劫之中你要幹什麼呢？要聽那八功德水順著你所住的這朵大寶蓮花「尋樹上下」，發出聲音，演說苦、空、無常、無我、六度波羅蜜、十二因緣等等。要在那裡（那一朵大蓮苞裡面）聽多久呢？等於這裡的半個大劫時光。你住在裡面聽完半個大劫以後，這些法差不多都懂了，於是那一朵大寶蓮花就打開了，佛菩薩就來為你說法，再經一小劫你就可以證無生法忍而入地了。

那一朵蓮花既然可以讓你坐，那蓮花裡面是有蓮臺的，表示裡面的果實是跟你一起存在的，是花果同時；正當開花的時候，果實就已經成長了。至於是否具足成熟，那就要經過開花一段時間以後，才能夠具足成熟；但是花開的時候，果實就已經具足存在了。所以你看見自己念佛求生極樂世界是如此，在娑婆這裡呢？也是一樣！當你佛菩提道修到開花的時候，你自己來檢查一下說：「原來這個果實本來就存在的，就是花果同時。」這樣的花才能夠叫作「妙法蓮華」，如果不是這樣的花，就不是「妙法蓮華」，因為沒有勝妙可說，也沒有成佛之法可說，那就不是蓮華。

這就是說，當你所證的這一朵「能生妙法的蓮華」，這樣的「此經」實證了以後，依於這部經如來藏而繼續進修，第一個步驟雖然還不離人間的五欲，但絕對不貪額外的五欲，這就是第一個層次的意根清淨；就可以少分瞭解三千大千世界六趣眾生「心之所行、心所動作、心所戲論」，已經可以少分知之了。

如果再進一步到第二個層次的意根清淨位，所知的就多了一些；如果能夠把四禪八定都完成，不是只有智慧超越了三界，而是超越了慧解脫，成為俱解脫的菩薩，這時超越三界境界了，同時也加修了五神通、四無量心，已經可以成為三明六通的菩薩了，所以圓成了三地心，進入了四地的入地心了；這又是另一個層次的意根清淨，對於「三千大千世界六趣眾生，心之所行、心所動作、心所戲論」的所知就更多。就這樣子有不同層次的意根清淨，一直修到佛地才算是圓滿知之。那麼這裡說的「皆悉知之」是說，於三千大千世界的六道眾生這三個部分，也就是「心之所行、心所動作、心所戲論」全都知道，但不是圓滿知道，而是全部知道確實是六趣都有。我們就來稍微瞭解一下這一段經文。

「三千大千世界六趣眾生」，雖然講的是一個三千大千世界，其實等同於函蓋十方三世一切三千大千世界。當你瞭解了這個道理，對於十方法界就不必要再有別的猜測與妄想，十方世界的三界世間全都是這樣的有情。那麼這時可以瞭解，不管是哪一類的有情，他們的心都一樣，也就是說每一個高等生物類的有情，都一樣具足含藏著八識心王的功能差別；但是隨著各個有情異熟果報的差別，所以八識心王的功能差別的現行，或多或少，最多不超過八個識，最少可以剩下三個識，不會更少了。

既然有這樣的狀況，眾生「心之所行」自然也有所差別，所以眾生「心所動作」也會產生差別。接著就是眾生「心所戲論」，當然更會有差別。譬如以「心之所行」而言，在人間每一個正常的人都有八識心王；假使你這一朵妙法蓮華開敷了，可以細觀八識心王的差別，那麼你會看見人們的眼識只在色塵上運作，耳識只在聲塵上面運作；而鼻舌身識也都各住於一塵境界中運行；但意識卻不一樣，意識同時函蓋了六塵，可以藉由前五識而在六塵之中一一運行。

那麼既然證悟了，弄清楚了意根，了知最粗淺的意根之所行，就會發覺只要有一個不留神，眾生就會顯示出意根在處處作主，可是眾生竟然完全不知。而且意根只在法塵中運行，但祂對法塵的了知的智慧是很差的，卻對法塵普遍執著，然後藉由法塵而執著於一切的五塵境界，無所不包。然後你又可以看見眾生的真實心「妙法蓮華」運行時，原來都不在六塵中了別，你也可以看得很清楚！這樣清楚照見了眾生「心之所行」，這就同時了知眾生「心所動作、心所戲論」，那你就全部瞭解，這不就是「皆悉知之」了嗎？

人類如此，哪天遇到了一條狗，看見牠的八識心王亦復如是。於是畜生道的「心之所行」，你也就知道了。意根如果再細微一些來說，意根是時時刻刻在作主。大部分的學佛人與大法師們都不瞭解這一點，可是你如果悟久了，你會發覺意根時時刻刻在作主。譬如以前好喜歡吃香腸喔！路上走著走著，看見賣香腸的小販子放著一個大碗公，三顆骰子放在裡頭；當你看見了，意識說：「我不能吃！不能吃！現在學佛了要清淨了，不能再吃眾生肉，我是菩薩啦！」意識一面想著、想著，意根竟然直接下決定就走過去；對不對呢？這就是意根在作主，這是很明顯、很粗糙的意根作主；可是意根的作主其實是剎那剎那都在作主的，還有很細微的作主情況，在悟前是很難以瞭解的。

如果悟了以後，你會看見說：「原來大家在講話、在笑，原來如來藏也在運行。」當然祂都不在六塵裡面運行，你也都知道，因此說你悟了以後，「心之所行，皆悉知之」！可是假使一天到晚都在貪著，一天到晚都在想著世間法，當意根不清淨的時候，就不會在這上面用心，對這八識心王的運作就觀察不出來，因為一天到晚都想著：「我是老大，我最重要，怎麼可以把我否定呢？」他就會認定能思想、能攀緣的意根，才是真正的自己；卻不曉得意根自己是遍緣諸法，卻不會刻意產生遍緣，也不會反觀自己有沒有在攀緣，只是自然任運地攀緣；他不知道這個道理，所以他的意根不清淨，那他就不可能照見眾生八識心王之運作。

可是意根初分清淨的時候，就是說你這一朵「妙法蓮華」開敷了——也就是開悟了，般若智慧生起了；然後可以去觀察八識心王而不退轉，轉依於真如心「妙法蓮華」。這就是意根的初步清淨，就開始可以觀察眾生「心之所行」。這就是先對自己觀察以後，有了自相智；然後去觀察別人，發覺別人跟我一樣，因此有了共相智；這樣觀察完了，生起了好奇心，從畜生道裡面，例如對狗、貓等等，我們去看，隨著牠們的層次高低來觀察，就知道牠們原來各有不同。假使一條狗、一隻貓，你大聲吆喝，牠們就趕快逃走。可是低等生物呢？例如遇見了蝸牛、蚯蚓，你大聲吆喝，牠們幾乎沒有耳識，聽不見，牠們不會溜走，那你就說：「喔！原來牠們『心之所行』是不一樣的。」

為何不一樣呢？這是因為牠們八識心王或多或少而有差別，不會超過八個識，但有的眾生少於八識啊！那你也就知道畜生道裡面也有不同的「心之所行」啊！

從這樣子來觀察說畜生道如此，差異這麼大，然後你可以再來觀察鬼神道。假使你到陰神的宮廟去，如果他們有鬼神附身降乩，那麼在乩童身上就會表現出來。那時候用你的慧眼去觀察：他們是有一點點的他心通的，當信眾在心中懷疑乩童所說的話時，他馬上就會很生氣地說：「你為什麼不信我的話？」然後就把你臭罵一頓。正神是不會臭罵人，可是鬼神可會臭罵人喔！那時候你就會發覺：喔！他的八識心王是怎麼運作的。你會發覺八識心王運作的規則是不變的。

鬼神界如此，餓鬼道的眾生呢？你也可以用比量來觀察，也還是如此！那麼地獄道的眾生呢？我們就用比量去推斷，而這個比量一定不會成為非量，一定與事實一樣，成為類似的現量。因為你以這個智慧來觀察，比量推斷出來的結果是不會有錯誤的。因為地獄道眾生一定是八識心王具足。為什麼一定要八識心王具足呢？因為要處罰他們，而八識心王具足才能夠具足處罰他們。那麼誰來處罰他們呢？由因果律來處罰，不是什麼人要去處罰他們，是因果律自然就會這樣地實行。而他們要受極苦、遍苦，當然要八識心王具足。

假使地獄有情沒有「妙法蓮華」——沒有第八識如來藏，他就不可能出生在地獄。如果他沒有末那識——沒有意根，那他在地獄道中受苦的時候，又誰決定說要哇哇大哭？又要嚎啕大叫？又誰決定要奔跑來逃離痛苦，然後又被另外一個苦所拘束呢？這個全部都是意根在作決定。那他為什麼會領受到地獄中的痛苦？是因為意識知道；意識能領受五塵的種種細相，也能領受苦受的總相。那麼意識為什麼能夠領受、能夠知道當時是苦呢？是因為有前五識。因為眼之所見都是惡劣的環境，極不可愛；耳之所聞都是天雷巨響、巨石相擊種種不可愛的音聲等等，乃至於鼻舌身面對香味觸等等覺受，一樣是八識心王具足。如果在地獄中沒有前六識，那他能受什麼苦呢？地獄的存在，在因果律中就沒有意義了，因此地獄有情當然要八識心王具足。這樣子，你就知道地獄眾生「心之所行」，因此三惡道眾生「心之所行」，一樣「皆悉知之」。

低等層次觀察過了，我們再來看欲界天好了。欲界六天的有情，因為有八識心王的運行，因此可以受用欲界六天的福報，以甘露為食，身著無垢無縫的天衣。再往上看色界天，到了初禪天已經沒有五欲了，所以只有離五欲的人，才能夠發起初禪，死後才能夠受生到初禪天去；那麼初禪天人不食團食，連欲界天的甘露都不吃，是以禪悅為食，就用禪定的力量使他們的色界天身維持著、增長著。既然不吃團食，就不必要有舌識來嚐味道，也不需要有鼻識來嗅食物的香味，所以他們就少了這兩個識；那麼八識心王中其餘的六個識，依舊不離那六個識原來運行的範圍；所以這樣子一看，你也能夠知道：「色界天人，他們『心之所行』即是如此啊！」

接著再往上推，推到無色界去，無色界既然無身，就不需要呼吸，當然更不必要飲食；他們也不需要有身識，因為連身體都沒有了；沒有身體的時候，就沒有眼睛；當然更不會有眼識，因為他根本不需要看色、不需要聞聲；在無色的狀況下，當然就沒有耳朵的扶塵根、勝義根，全都沒有啊！所以他也不需要聞聲，那時只剩下四空定中的法塵，完全沒有五塵，所以也就沒有五識，只剩下定境中的法塵，那時是由哪個識來分別呢？是意識，所以他只剩下意識。意識存在時一定有意根，因為意根是意識的俱有依根。

可是他既然成為無色界的天人，依舊是從他自己的「妙法蓮華經」中出生來的，所以他一樣有「妙法蓮華經」如來藏。這時他只剩下三個心：妙法蓮華第八識心、末那識、意識。那他既然住在四空定中一念不生，他的「妙法蓮華經」如來藏怎麼運行、意根怎麼運行、意識怎麼運行，你也就可以從比量上知道了！這也是瞭解無色界天「心之所行」，自然也是「皆悉知之」。

這時你從三界六道一切眾生八識心王所作的動作來觀察，你會發覺只有或多或少的差別，沒有不同的地方，都一樣有所了別，只是了別的層面不同；因為這八識心王各自所作的動作，都各有祂們不同的範圍或層次。例如眼識不會來作耳識所作的動作，耳識也不會來作鼻識所作的動作，乃至於意根不會來作如來藏「妙法蓮華經」所作的動作。當你受持「妙法蓮華經」「此經」不退轉，讓意根有初分的清淨，對於「心所戲論」就可以有所初分的「皆悉知之」。意根有第二分的清淨時就可以有第二分的「皆悉知之」。「皆悉知之」就是說八識心王的「心之所行、心所動作、心所戲論」你都知道。不但如此，從這一個三千大千世界來看，所有的有情莫非如此。既然這個三千大千世界的有情莫非如此，放諸十方三世一切三千大千世界的有情亦復如是，不外於「此」——「妙法蓮華經」，又名如來藏、真如，因為這個緣故，你當然可以說自己如今「皆悉知之」。

今天因為時間的關係只能說到這裡。最後祝願所有的菩薩們：

色身康泰，學法無礙，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！