各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團所推出的電視弘法節目。這一季所講的主題是「三乘菩提之法華經講義（三）」，這一個系列當中法義要旨，是依據 平實導師所著作的《法華經講義》作為藍本，再加以進一步論述當中義理。歡迎各位菩薩能繼續熏習這一乘圓教清淨了義、究竟圓滿而無上微妙的《妙法蓮華經》。

上一集說到菩薩具有意根第二個清淨特性，則對三界六道一切眾生八識心王的「心之所行、心所動作、心所戲論」都能「皆悉知之」。這是因為菩薩證悟了第八識如來藏而受持「此經——妙法蓮華」後，從三界六道一切眾生八識心王所作的動作來觀察，就會發覺只有或多或少的差別，沒有不同的地方，都一樣有所了別，只是了別的層面不同而已。

這一集我們繼續來說明經文，世尊接著又說：「雖未得無漏智慧，而其意根清淨如此。」這就是說，假使有第一分的意根清淨，也就是說你悟後轉依於「妙法蓮華經」，所以意根已經可以安於自己目前所需要的六塵，不貪著額外的五欲六塵，這是第一分的清淨。那其中「雖未得無漏智慧」，也就是還沒有證得慧解脫、俱解脫，「而其意根清淨如此」，就是當意根可以有第一分清淨的時候，就能夠觀察「三千大千世界六趣眾生，心之所行、心所動作、心所戲論」，不但能夠觀察，而且「皆悉知之」。這就是意根清淨所導致的結果，如果意根不清淨，他一定會堅持地認為：「我離念靈知才是真如佛性，我不承認有什麼第七識意根，我也不承認有第八識如來藏。那你跟我講什麼『妙法蓮華』，我信都不信，那是神話啦！」那就表示他的意根還不清淨，因為他堅決地認為五陰自己是真實法，所以他把自己抓得緊緊的；這時候就會自我美化；怎麼美化呢？他就會說：「我們學佛人啊！就是要好好的當自己，要把握自己。」各位菩薩有沒有常常聽到這個說法呢？這就是「我見、我執」的美化。當大家要把握自己，說要當自己，那就是意根不清淨。所以意根不清淨的人，末法時代佛教界比比皆是。

那麼意根的第一分清淨，就是菩薩證得「此經」如來藏的時候，發覺五陰十八界全部自我都是假的。因為所謂的自我，就是意根被意識錯誤教導了以後，意根不懂得反觀自己，卻抓住意識說「意識就是我」，同時又以為識陰六個識就是自己，都是被意識給誤導了；這就是意根不清淨，既是無明，又是我見與我執。那麼如果意根有了第一分的清淨，就是說菩薩意識運用了前五識與色陰而修學佛菩提道，先修定力而有了功夫，然後有了正知正見，之後正式參禪了，親自體究開悟明心以後，轉依於如來藏「妙法蓮華經」，都不退轉；所以菩薩的意根已經信受了，也接受了五陰自我都是虛假的，唯有「妙法蓮華」如來藏才是真實法，才是諸法的本源。當意根在意識的正確實證而接受不疑時，確定唯有「妙法蓮華」才是宇宙萬有的實相，這時意根就不再認定自己是真實的，這就是意根的第一分清淨。當意根這樣子清淨的時候，就可以局部瞭解三界六道有情的「心之所行、心所動作、心所戲論」。知道了局部以後就知道十方三世一切三千大千世界的有情莫非如此，所以也叫作「皆悉知之」啊！

像這樣的菩薩，他自然是諸佛所稱讚的，因此 釋迦世尊讚歎說：「是人有所思惟籌量言說，皆是佛法，無不真實，亦是先佛經中所說。」所以這樣的菩薩，當他有所思惟、有所籌量、有所言說時，其實都是佛法。不管他在思惟什麼樣的事情，也都是依於八識心王作為前提作思惟，不會只是落在意識的層面來作思惟。那麼他籌量著怎麼樣利益眾生，怎麼樣令正法久住時，也是依於八識心王作前提去籌量，去作正法久住的事業。所以他所有的籌量都是依於八識心王來作前提，那他這樣籌量出來的一切計畫，也當然都是佛法。

那他接著如果有所思惟、有所籌量，而為大眾言說、闡揚，當然也是佛法。所以你想要叫這樣的一位菩薩有所思惟、有所籌量、有所言說，而跟佛法相違背，那是不可能的。因為意根清淨的菩薩，不會為了一己的利益去思惟、籌量、言說。一定是為一切有情、為正法正教，能否在未來繼續利樂一切有情而去作思惟、籌量，而去加以言說；所以他所思惟、所籌量、所言說，全部都是佛法。

那麼這樣的佛法，都是依於他所親證的現量而照見實相法界，來作各種「思惟籌量言說」，當然「皆是佛法，無不真實」，所說全部都是真實的佛法。既然全部都是真實的佛法，當然也都是過去諸佛經中之所說啊！因為前佛後佛，佛佛道同；此佛彼佛，佛佛道同。不可能前後佛所說各異，也不可能此佛、彼佛所說有異啊；因為既然同樣是真實法，而真實法只有一個，同樣都是「妙法蓮華」，那不可能有第二種。也就是說無始劫以來直到現在，從現在再盡到未來際，實相依然永遠只有一種，不可能有兩種，也不可能有三、四種。那麼實相既然只有一種，佛佛道同，不可能先佛講一種，後佛又講另外一種；也不可能此佛講一種實相，彼佛又講了另外一種；那當然就不可能正覺同修會的 平實導師講了一種開悟的內涵，而別人所說與 平實導師不同的開悟內涵也叫作正確。因為同樣都是真實法，而真實法只有一個，就是「此經」——「妙法蓮華經」，就是如來藏。

那麼以前有人指責正覺同修會的 平實導師說：「各人弘各人的法，佛法有八萬四千種啊！那為什麼你不允許人家弘揚離念靈知呢？」或者說：「各人弘各人的法，不要互相批評嘛！」但不幸的是，了義的、究竟的正法，就只有正覺同修會這裡有。所以，佛法的正確與淆訛是大是大非的問題，需要辨正清楚，正法才得以弘傳，如此才能夠荷擔如來家業。這就是表示他們這些見解認為實相可以有兩種、有三種，乃至於七種、八種，所以才會主張說：「各人悟各人的，你不必要求大家所悟的都必須一樣。」可是最究竟、最了義的真實法就只有一種，既然只有一種，那一定是先佛所說不異於後佛，此佛所說又同於彼佛；絕對是佛佛道同，不可能諸佛之間法道不同啊！那麼別人如果是真的悟了，那所悟必定要與我們正覺同修會的所悟的內容要相同才對啊，不可能與我們有所不同，當然就只能是悟得這個「妙法蓮華經」如來藏真如心，就是第八識阿賴耶識，才是真正的開悟內容。

所以法門容許有八萬四千，但是從不同面向的八萬四千門進來，不論是上下左右、東南西北，不同的任何一個門，不論是從哪一個門進來，只要進得這個佛法中來，就只有同一個大殿，永遠沒有兩個大殿；而這個大殿叫作「妙法蓮華經」，也就是第八識如來藏、真如。所以，假使有兩個大善知識說法時不同，他們的法義正訛的可能性就有兩種。第一：一個對，一個錯，因為他們說的實證之法互相不同。第二個可能性，是兩個全都錯！不幸的是這兩個現象放諸現在、未來、過去，一切皆準。

所以，凡所思惟、籌量、言說，前提是他的「意根清淨如此」，那麼他的思惟、籌量、言說，才可能「皆是佛法」。假使善知識濫慈悲，使他悟得太容易，退轉了回到離念靈知去，那麼雖然他嘴裡面說自己是清淨的，宣稱自己是證悟者，自稱住於實相中，可是他的思惟、籌量、言說一定皆非佛法；因為若不是超過了，就是不及，過與不及皆非佛法。因為佛法不能夠沒有到達，而說他實證；也不能夠說他實證了，而可以超過諸佛。所以有個外道寫書說：「釋迦牟尼佛只在諸佛中的第三級，我是第一級佛啦，阿彌陀佛是第二級的佛。」這就證明那個人真是外道，有沒有這樣的外道呢？有的！因為佛真實，唯一無二；既然是唯一無二，就沒有等級。佛佛道同，怎麼可能分等級呢？所以說，實證的人「有所思惟、籌量、言說，皆是佛法，無不真實」，當然是先佛諸經所說亦復如是，不會有差別。

接下來經文說：【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：是人意清淨，明利無穢濁，以此妙意根，知上中下法；乃至聞一偈，通達無量義；次第如法說，月四月至歲。是世界內外，一切諸眾生，若天龍及人、夜叉鬼神等，其在六趣中，所念若干種；持「法花」之報，一時皆悉知。十方無數佛，百福莊嚴相，為眾生說法，悉聞能受持。思惟無量義，說法亦無量；終始不忘錯，以持「法華」故。悉知諸法相，隨義識次第；達名字語言，如所知演說。此人有所說，皆是先佛法；以演此法故，於眾無所畏。持「法花經」者，意根淨若斯；雖未得無漏，先有如是相。是人持此經，安住希有地；為一切眾生，歡喜而愛敬。能以千萬種，善巧之語言，分別而說法，持「法花經」故。】(《妙法蓮華經》卷6〈法師功德品 19〉)

經文中是說：【前面的開示說完之後，世尊想要重新宣示這一些真實義，便以重頌重新再說明了一遍：

這個人意根已經是清淨的，智慧光明銳利而沒有汙濁垢穢，以這樣的智慧而能夠了知上品法、中品法與下品法；乃至於聽聞其中的一首偈，就能夠通達無量妙義；而且還能夠次第為大眾如法演述，為人演說一個月、四個月乃至於一年。

不論這個世界之內或之外，一切的所有眾生，或者天人、天主、龍以及人類，或者四王天的夜叉、須彌山腳下的夜叉或者鬼神等等，凡是在六趣的眾生之中，不論他們心中之所想念有若干種；這位意根清淨的菩薩由於受持「法華經」的果報，他在一時之間全部都能夠了知。

十方無量無邊世界的無數諸佛，各自都有百福勝妙的莊嚴法相，諸佛為眾說法的時候，這位意根清淨的菩薩，全都在聽聞之後而能受持。

還能夠思惟無量無邊的真實義，他為大眾所說的勝妙法，也都無量無邊；講到最後結束時的法義，追溯到最開始時他所說也都不會有所忘失或者錯誤，因為他是受持「法華經」的緣故。

那這位意根清淨的菩薩也全部可以知道各種法的相貌，並且能夠隨著諸法的真實義而認知它們的次第性；自身也能夠通達種種名字和語言，依於他的所知而為大眾演說。

這個意根清淨的人凡有所說，都是先佛所曾經說過的法；由於演述這部勝妙的「法華經」的緣故，處於大眾之中也都無所畏懼。

受持這部「法花經」的人，他的意根清淨到這種地步；雖然還沒有得到究竟的無漏，但他已經先有這樣的相貌顯示出來。

這個人受持這部「妙法蓮華經」，安住於這種希有的境界之中；所以被包括天主、天人、龍神等一切眾生，所歡喜愛敬而感佩於他。

他也能夠以千萬種的方便善巧言語，藉著言語來為大眾分別「妙法蓮華經」的真實義，而為大眾演說妙法，都是因為他受持「法花經」的緣故。】

此段經文的內涵是說明，世尊想要重新宣示這一些道理，所以用重頌再一次強調說，這位演講《妙法蓮華經》的菩薩，是因為意根清淨的緣故，所以智慧是光明的，不幽暗的；而且他的智慧所作出來的觀察也是銳利的，不是汙濁而有垢穢的。依於這樣的意根，因此他能夠知道上品法、中品法以及下品法。

這到底告訴我們什麼道理呢？這就是說，意根清淨很重要；假使前五根還沒有辦法清淨，至少意根要能夠先清淨。前面的長行中已經告訴我們說，意根有一千兩百功德，其實前五根的清淨也是要和意根聯結的；因為不管哪一根的清淨，都是要依於意根的清淨而來。那麼所說的前五根的清淨，其實也只是依於入手的差別而說五根中的某一根修行清淨；但背後其實還是由於意根相應於五根中的那個部分清淨了，因此所謂的眼根或者耳、鼻、舌、身根的清淨，依舊是由於意根清淨才能清淨，因此意根是統攝諸法的。

那麼如果意根清淨的話，前五根就會隨著有多分少分的清淨差別；只是意根的清淨是偏在心相的清淨上面來修，而不是偏在五根的事相上面來修，所以這裡面有所差別。那麼意根的清淨，主要或者概略地來說，是說菩薩不在弘法的過程上面想要去求得世間上的回報，他沒有想要取得任何世間利益的回報，就只是認為：為眾生演述勝妙法是自己回報三寶恩、回報眾生恩應該要作的事，因此他沒有期待於弘法的過程中獲得眾生給他世間法上的回報。也就是從最基本的條件上面來說，他已經意根清淨；而這不牽涉到習氣種子的清淨，而只是在現行上面斷除意根相應的煩惱而已，以這樣清淨的層次來說他的意根清淨。

由於這樣的清淨，所以他的意根不在世間法上有所貪著；由於沒有這樣的貪著，使得意根所統攝的意識心的作用，顯示出來時就有智慧的光明，是言思與辨正的智慧都很銳利，顯示出來他的意根在世間法上運作時，都沒有汙濁、沒有垢穢的。那麼因為這個緣故，用這個妙意根可以知道佛菩提道中的上品法、中品法、下品法等等萬法。那為什麼這樣的意根清淨可以成為勝妙的意根，然後他就可以知道上品、中品、下品諸法呢？其實意根的慧心所是很差的，這裡所謂的「知」講的是意識心，由於意根清淨，所以意根所攝受的這一聚法，也就是意根、法塵以及意識心，對於上品、中品、下品諸法，他就可以了知了！那為什麼他能夠了知呢？就是因為意根清淨。

今天因為時間的關係只能說到這裡。最後祝願所有的菩薩們：

色身康泰，學法無礙，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！