各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團視頻弘法節目，今天繼續講解《法華經講義》。首先我們先來看以下這一段經文：

【世尊接著開示說：「復次！常精進啊！如果善男子或者善女人，受持了這部《妙法蓮華經》，或者閱讀，或者課誦，或者解說，或者書寫，得到耳根的一千兩百功德。由於這個清淨耳，他可以聽聞這個三千大千世界，下至阿鼻地獄，上至有頂天，其中內外的種種語言音聲都能聽見：也就是聽見大象的聲音、馬的聲音、牛的聲音、車子的聲音，聽見了啼哭的聲音、愁嘆的聲音，聽見了吹螺的聲音、打鼓的聲音，聽見了鐘的聲音、鈴的聲音，聽見了笑聲和說話的聲音，也聽見了男人的聲音、女人的聲音，聽見了童子的聲音、童女的聲音，聽見了說法的聲音、說非法的聲音，聽見了痛苦的聲音、快樂的聲音，聽見了凡夫的聲音、也聽見了聖人的聲音，聽見了歡喜的聲音和不歡喜的聲音，也聽見了天人的聲音以及龍聲、夜叉聲、乾闥婆聲、阿修羅聲、迦樓羅聲、緊那羅聲、摩睺羅伽的聲音，還能聽見火聲、水聲、風聲，也聽見了地獄聲、畜生聲、餓鬼聲，甚至於在修行人之中，還能聽見比丘聲和比丘尼聲，也聽見聲聞聲、辟支佛聲，還有菩薩聲、佛的聲音。總而言之，概略地來說，三千大千世界中一切內外的所有聲音，即使他沒有得到天耳，以父母所生的清淨而平常的耳根，他也都能全部聽聞而了知啊！像這樣分別種種不同的音聲，而不毀壞他的耳根。」】

這一段經文就如同前面所說，有理上和事相上的差別，我們先從理上來說。世尊告訴常精進菩薩說，如果有善男子或者是善女人，確實能夠受持「此經」，那麼這樣的善男子顯然是菩薩摩訶薩，因為凡夫是絕對作不到的。這在告訴大家什麼意思？其實一切聲莫非從如來藏而發，如果不是如來藏，就不能發起這一切聲音。能夠聽聞十方三界六道的一切聲，那一定是有能力現觀的人；然而在剛開始是沒辦法全部現觀的，剛開悟的人最初所觀很有限，而且根本也沒有想到是這樣，所以剛悟的時候沒有人會想到說：「我所聽見的聲音就是如來藏聲啊！」依舊當作說：這是人類的聲音、狗的聲音、鳥類的聲音，都沒有想到這是如來藏的聲音，所以這裡還是要從理上先加以說明。

假使你是善男子、善女人，那就是說你實證了這部《妙法蓮華經》；也因為不是只有剛剛實證而已，而是悟後很久，已經能夠閱讀、課誦、解說、書寫了。那麼這時候說，你在理上已經得到一千兩百的耳根功德，也就是理上具足耳根功德了。諸位也許還記得《楞嚴經》裡面怎麼說耳根功德的，也聽過耳根的一千兩百功德，「耳根圓通」是很有名的法門。

耳根圓通為什麼具備一千兩百功德？因為不論是什麼法，你的耳根都可以聽聞。聽聞了以後懂或不懂，這是另外一回事；但是如果有因緣聽到真正善知識所說的法，從最開始就一直聽下來，所聽的都是正確的法。但善知識說法的目的是要教你「入流亡所」，從一開始就是要聽聞，那麼聽聞之後具足吸收了正確的法義，你才能夠「入流亡所」。這是先聽聞了善知識所說的正法聲音，聽聞之後已經懂得五陰無常、苦、空、無我，所以要把五陰真實是我的邪知邪見放流出去，要把它從心中趕出去，這就是「入流」的正義。「入流」了以後在正見中就沒有五陰我的所在了，這才是「亡所」。

然後才進一步去追究：沒有了自我以後到底是不是斷滅空？善知識當然會繼續開示，所以聽聞以後知道滅了自我以後並不是斷滅空；然後依著善知識的說法教導，一步一步去實修，把我執給斷掉，這也還是在「入流亡所」的範圍內，這樣才是「耳根圓通」法門中所說的「入流亡所」。這是從智慧上面去聽聞，所以叫作「入」；聽聞以後知道各種不應該存在的邪知邪見、執著，都得要放棄掉，也就是要放流而被稱為「流」；然後把五陰我實有的我執滅掉了，於是心中不再有自己的所在，把自己的所在全部滅除了，就叫作「亡所」，這才是正確的耳根圓通入門。

所以 觀世音菩薩「耳根圓通」的入門是要幹什麼？是要「初於聞中，入流亡所」。每一句話你都可以從耳根聽進去，都不會漏失。縱使有人擋在你的前面，但善知識說的每一句你都可以聽見，所以耳根具足一千兩百功德。

當你悟後繼續進修而通達了佛菩提道，能為人「讀、誦、解說、書寫」《妙法蓮華經》了，那個時候一定是有一千兩百功德的初分，所以你用這個清淨耳，可以聽聞三千大千世界了。假使有人告訴你：「哎呀！那個地獄道裡面那麼多痛苦！他們是怎麼哭的你知道嗎？我用神通去看過，好可憐喔！」他表演給你聽，你聽了就說：「哦？這叫作地獄聲喔？那麼請問阿鼻地獄的痛苦眾生是怎麼嚎叫、怎麼哀號的？」他哀號給你聽，你說：「喔？這個是地獄聲喔？我知道，我知道了。」為什麼呢？因為還是如來藏聲啊！何曾外於如來藏而有聲？你用比量去聽，就知道地獄聲只是這樣。會有人在地獄受苦的時候呵呵大笑嗎？沒有嘛！這就是從理上說你已經聽聞到地獄聲。

也就是說，以清淨耳聽聞這個三千大千世界，下方到達阿鼻地獄，上方可以聽聞到有頂天，在這裡面，也就是說三千大千世界內和三千大千世界外，就是一個三千大千世界裡的種種語言和音聲，大略來說就是一個三千大千世界一切內外種種聲音，雖然他還沒有得到天耳，但是用父母所生的清淨耳，聽了就能夠全部知道；像這樣子分別種種音聲，而不毀壞他的耳根，這是從理上來說。

如果我們從事上來講，到了三地滿心以上自然也是可以不必用神通天耳的境界，他依無生法忍的「色陰盡」的功德，也是可以用父母所生耳這樣子聽聞，所以這一些聲音他都能夠聽得見。但是這一些聲音究竟是什麼聲音？這可得要從理上來說。也就是說 世尊向常精進菩薩開示說：「如果有善男子、善女人能夠受持這一部《妙法蓮華經》，他自己直接從『此經』如來藏來閱讀，或者可以將『此經』如來藏演述出來，或者他可以將『此經』如來藏為別人解說，或者他能夠把祂的法義書寫下來，利益廣大的有緣人，他可以得到耳根圓通的一千兩百功德。」

那麼這個耳根一千兩百功德，如果從事上來說，三地滿心以後，他如果想要聽聞這個三千大千世界的一切音聲，其實不用天耳就可以聽見，依無生法忍生起的三地滿心色陰盡的功德可以讓他如此。可是理上呢，一個實證的人依於「此經」，不但能讀、能誦，還能為人解說，甚至書寫為文字廣為流通；這樣的人是有三地的無生法忍功德，所以他聽到某一些聲音的時候，他可以判斷——也就是用耳根而不是天耳通，當他聽聞到三千大千世界的某一種聲音，他可以去判斷這是什麼聲音。

就像這樣子，從低賤、痛苦的層次，也就是阿鼻地獄來說，只要那邊的眾生的聲音讓他聽到了，他就會知道這一定是阿鼻地獄。那麼這樣子逐次轉聽餓鬼的聲音，也聽見鬼道裡的有福鬼、大力鬼的聲音，畜生裡的象、馬等聲音，乃至於人間、欲界天、色界天人的聲音；那麼這三千大千世界裡面的聲音，或者甚至於別的世界的聲音，如果有因緣讓他聽見，他也可以了知。因為一切世界有情的聲音或者其他非有情的聲音，其實都是與這個娑婆世界有情同一類聲音。

那麼當他聽到一個三千大千世界內，和一個三千大千世界外的其他世界的聲音，那包括什麼聲音？首先談到的是跟畜生道有關的聲音，是指主要的畜生而不是無關重要的畜生，譬如大象的聲音、馬的聲音、牛的聲音，以及馬與牛拖拉著車輛的聲音。接著還有其他有情，主要是動物類，不屬於哺乳類一類的有情的啼哭聲音、愁嘆聲音。那關於啼哭，鳥會不會啼哭？鳥，你聽不到牠的啼哭的聲音，只有哺乳類會有啼哭的聲音，所以當小貓跟母貓散失的時候，你會聽見小貓啼哭的聲音；小狗被遺棄了，也有啼哭的聲音，不是只有人類有哭泣的聲音。所以哭泣的聲音主要是指人類，旁及比較高級的哺乳類動物，這些都叫作啼哭。

如果是悲鳴，那就叫作啼，啼就包括鳥的哀戚之聲，所以母鳥如果失去了牠的子女，發出的聲音就叫作啼；那個聲音會讓你覺得牠好像很痛苦的樣子，可是牠不會哭泣，所以鳥只有啼而不會哭。

那麼這個是指人類周遭的有情聲音，可是如果是愁嘆呢？那就只有人類了！人類會啼也會哭，也會愁嘆。人類啼的時候是怎麼啼的？這裡就不必形容，諸位大家都應該知道。哭當然更平常。如果是愁嘆的聲音，譬如昨天還有機會吃了一餐，今天可就什麼都沒了，這時候就有愁嘆的聲音出來了。也就是日子不好過，越來越差所以感嘆。以上說的是有情難過的聲音。

然後還有「螺聲、鼓聲」。用大螺的殼來作成可以吹出聲音而表示意思的器具，就叫作螺貝。

那麼「鼓聲」，通常廟裡作法會的時候才有打鼓。可是在佛教裡，早晚課也是要打鼓的。一般民間信仰廟會中，通常是要唱戲的時候——也就是演戲酬神，那個時候會打鼓。「鐘聲、鈴聲」也是同樣的道理。搖鈴通常是幹什麼用的？其實是集合。密宗弄起法會來，他們搖鈴是在呼叫護法神，但其實都是山精鬼魅一類的鬼神。那我們禪三的時候也會常常搖鈴，那是在集合大家，告訴大家說，即將要進行下一個階段的法事了。

那麼道教裡的搖鈴呢，往往是宣示說：正神在此，鬼神遠離，護法快來。但通常搖鈴都是召集、召喚的意思。有的人喜歡在陽台上掛風鈴，如果八字低的人最好家裡不要掛風鈴。因為鈴的意思就是召喚，那麼鬼神一天到晚聽到鈴聲，他們來了發現又沒有事情，發覺主人家又沒有布施飲食給他們，那些鬼神會煩的，他們會討厭的，所以沒事不要掛風鈴。這是說，鈴聲是召集的聲音；可是鐘呢？鐘是警覺的聲音，是要警醒大家；所以叩鐘的意義與鈴聲不同；叩鐘的意義是要讓你知道說，這一天已經快結束了；或者現在開始某一種法事，進入另一個階段，就要叩鐘。有時候則是為了對佛菩薩的示敬，所以要叩鐘。

鐘是對上位者使用的，鈴則是對於非人間的、比人間層次低的那一類有情的召喚，所以兩者的用途是不同的。召喚鬼神的時候可不能叩鐘，扣了鐘，他們不敢來，你對鬼神所作的布施就無效，因為他們不敢來受用。可是你如果搖鈴呢，他們知道這是在召喚他們。那麼如果作施食搖鈴，那就得等候下午三點鐘以後，因為法界中就是有這樣一個定律，除非是佛寺針對護法的鬼神類施食。所以這鐘聲、鈴聲，菩薩聽了就知道是什麼意義。

各位菩薩，今天《法華經講義》這一集就講到這裡，謝謝各位的收看。

阿彌陀佛！