各位菩薩：阿彌陀佛！

今天我們是「三乘菩提之法華經講義」，子題是：隨喜功德不思議。

這是在談《妙法蓮華經》非常非常殊勝，如果您可以勸人來聽這個講經的法會，這樣的話就會引導未來世不可思議的功德。所以，這功德有多殊勝呢？就是會跟九地菩薩——持陀羅尼的菩薩——共會一處。這就是當初你勸人的時候是這麼說：有一個講《法華經》的法會非常殊勝喔！您是不是和我一起去聽呢？所以講這個話的時候，就引導出未來就與九地菩薩可以一同共會一處，有這樣殊勝的功德。因為你邀請了別人也一起參與這殊勝的法會，又因為你是用口舌，然後來勸說，因此會引起你的未來的異熟果報，口、舌、牙齒等等都會非常的健康，不會有疾病；乃至於你跟人家講話的時候，是非常的溫和、非常的溫柔、非常的和雅，這樣去談，所以會使得你的相貌非常的端嚴。

因此在這個不可思議的經典裡面告訴我們：只要能夠介紹佛法，讓一般的大眾來聽聞，都會有如此不可思議的功德。尤其《妙法蓮華經》它總述的佛法，就是一佛乘，讓三乘歸於一乘，讓大眾們知道真正的佛法就是佛菩提道，這就是 如來在世要告訴大家的道理，這就是真正的實相。因此在這種情況下勸人來聽，當然會有不可思議的功德果報。那有的人也可能這樣說：「能夠聽聞這樣的《法華經》，是百千萬劫、千萬劫難以遭逢的，你要想辦法跟我一起來聽喔！」那因此都可以來勸說、來導致自己未來的果報可以非常的莊嚴。

另外，回到 世尊的重頌。世尊在講完這一品以後，就針對重頌來作一個特別的強調說明，這一品既然是〈隨喜功德品〉，那我們就再根據重頌的地方來作說明。隨喜的功德有多麼殊勝呢？「隨喜」，就是說對於這部經典，你聽完或是聽到法師們來說的時候，你非常歡喜。然後聽完以後，你就回去家中告訴父母，乃至於向左右鄰居等等，這樣來把你的心中的感想，以及對這部經典的讚歎把它講出來；然後這樣的話本身就是在隨喜功德，並且作了法布施。經典提到說，如果下一個人，譬如說被你勸說，然後聽完這個裡面的，《法華經》裡面一句一偈，他聽了也很高興，於是他又轉過頭去，然後又找一個時間和下一個人再說，這樣下一個人也隨喜，如是次第，一直到第五十個人，這樣的隨喜功德還是無量無邊阿僧祇，所以真的是不可思議。

那要如何說這隨喜的功德到底有多大呢？經典中在之前已經用一個譬喻來說明：就是說有一位大施主，這位施主是饒有財富，他的財富是算不盡的，不是世間一般的這樣一個銀河系的一個財富而已，他是廣有四百億阿僧祇世界。也就是說，他能夠在這麼多的世界裡面遨遊，能夠攝受無量無邊的眾生，然後每一位眾生，他可以給他八十年無盡的財富，所以他的財布施，財施是非常的驚人。在這種情況下，他所攝受的眾生有多少呢？數不盡！就是說，經典裡面談到一切六道四生，胎、卵、濕、化，乃至於天、人、地獄、餓鬼、畜牲，他全部都攝受，然後都給他們所有的數不盡的財寶、珍寶等等；所以經典用這個譬喻，我們就知道這位施主所作的功德有多大了。

可是不僅是如此，他等到大家年老的時候，他就發起了無畏施，來跟大家作這個法施，讓每一位眾生都可以成為阿羅漢。那這樣的功德到底跟前面第五十位輾轉隨喜功德來相比，是哪一個比較大呢？經典說，即使這位大施主，他所作的布施已經不可思議、不可思議，超越這麼多的銀河系都在他的布施的範圍，假設這麼多的眾生都成為阿羅漢，都得到三乘菩提中的二乘菩提的解脫法，但是他的功德，還是不能夠跟第五十位因為輾轉聽聞《妙法蓮華經》一句一偈隨喜的人的功德。所以隨喜功德在究竟了義法中，非常的不可思議，這就是這一品〈隨喜功德品〉要跟大家來說明的。也就是說，即使是說具足財施、法施、無畏施的大施主，可以救度這麼多的無量無邊的眾生，在這種情況下，還可以讓大家得到二乘菩提果，可是這樣的功德仍然比不上這個隨喜《妙法蓮華經》一句一偈的輾轉聽聞的第五十位的功德；所以我們是不是應該來傳播這個法呢！

所以，在佛法上也可以讓我們見證到「佛法是不可思議的」，只有您親身去作，親身能夠向大乘佛菩提道去實踐，這樣的話，就可以將這功德無量無邊的發出來。尤其譬如說，一個講堂、兩個講堂、三個講堂，比如說正覺同修會在臺灣有作這個——師父每週二作法布施，這樣的話假設一晚有二千四百人，二千四百人的話，接下來因為聽完這經典非常高興，就隨喜跟其他人來說明，假設父母、兄弟、姊妹等等，乃至於親朋好友；這樣我們一算，假設有十個人，這樣他只要去傳播一次，就可以有二萬四千多人，就可以隨喜這功德；然後呢等到下一位，他又去跟十個人講，那這樣的話就有廿四萬人可以聽聞到殊勝的法——了義正法；然後第三次，等到第三次這個人又再去講，這樣就有二百四十萬人；等到第四次，然後大家繼續隨喜，就有二千四百萬人，就差不多是臺灣一個島嶼所住的人了。所以，就可以知道佛法傳播，只要你有隨喜的功德，然後去作，隨喜的心、喜悅的心，相信這個法可以攝受眾生、救度眾生，這樣來作就可以讓世界有所轉變。而且只要有這隨喜功德，將來這功德都不會遺失，都會變成他八識田中的種子，可以讓他度過許多的痛苦。

那我們再看看說，在隨喜功德完之後，如果有人他聽到別人是這麼說，那他就決定，他要走到這個法會的現場——不管它是道場還是寺院——來聽經聞法，這樣的話他來聽《法華經》，這樣他功德，來世的果報到底是什麼呢？世尊告訴我們，這樣的功德可以引導他未來世生在天人之中。因為他是來前往道場，所以以後他就有非常殊勝的馬乘、車乘，就是非常便利的交通工具；然後因為他願意到——就是從他家中等等，然後來到正法道場來聽經聞法，他因為用這虔誠的心，所以就會有這樣的果報。

乃至於呢，這車乘、馬乘，或是非常殊勝的交通工具——像世間不可思議的種種交通工具，在現代中——那以後也會讓他有這樣的天人的乘座，然後可以來往諸世界中；然後還有他的宮殿、寶殿，就是他的住處會隨著他一起可以移動，所以呢這就是他的乘坐。也就是說，他的舒適的交通工具，就是他生活的地方；然後也有非常名貴的、珍貴的這種七寶，然後來裝飾著。所以我們就可以知道，願意聽經聞法，然後願意到聽經聞法的地方，這樣本身就有不可思議的功德，會使得來世果報非常增上；這一世是人，然後呢用人身來聽聞法，那下一世就可以轉為天人，就是有各種增上。

然後再來是，也有人他是在法會的現場，然後他看到有人過來，因此他就隨著這個因緣勸他說：「目前這個《法華經》非常棒喔！你應該也來聽講，聽這法師來為我們開解這個佛法，這很殊勝喔！」因此他就勸他坐下來，乃至於沒有位置的話，他就分出他的一些座位，然後讓這個人可以和他一起坐。所以這樣的話也有非常殊勝的功德，因為他勸人家坐下，然後又願意在沒有位置的情況下，分出自己的座位一半給人家坐，所以將來他就可以得到玉皇大帝釋提桓因的寶座，乃至於甚至是梵天的寶座；就是說他就可以當上天主，就是因為勸人來聽《法華經》，如是不可思議的功德。所以在佛法中說啊，不管你怎麼作呢，只要以三寶——真正的三寶——來作這些利益眾生的事，功德不可思議！所作的功德看似很微小，但是他就像投入到佛法大海中，一點一滴都是無盡藏，盡未來際一定置於生死的彼岸，一定可以過渡生死的大海，得證三乘菩提，乃至得證無上正等正覺，成就佛道。

那在外面的許許多多的道場，對於涅槃本身並不是很如理，他們並不清楚真正佛法涅槃到底是什麼？如果以二乘涅槃來說，二乘涅槃這個涅槃是無所依法，祂不是依靠什麼成立的，不是依靠這些三界中諸法；因為三界中諸法都生滅的，但是涅槃本身是不生不滅的，祂的體性不同，所以對二乘人，他們就是要滅盡這些生死的諸法，然後來進入涅槃。但是這個涅槃也不是任何的時空等等，因為三界的時空限制等等都還是有它的侷限，都是生死的法，所以真正的無餘涅槃，他入涅槃實際上是把這個法〔編案：三界一切法〕滅盡的。所以在《阿含經》有說到：「誰般涅槃？」就在說到底誰真正可以入涅槃呢？實際上並沒有。就是將這些法滅盡，讓他可以得到清涼。

所以經典中會不斷地說到，於五陰，大家生起厭離、離欲，就是離開再有五陰的這種欲望，然後最後將五陰滅盡；不管五陰以後變清淨——變成五蘊，阿羅漢的時候，他們還會把這個法都滅盡，滅盡以後，這個六識心不在，意根就會也隨之滅掉，滅掉以後就只剩下無餘涅槃的境界，無餘涅槃這個裡面的本際，實際上就是第八識如來藏。所以《阿含經》才會這樣的隱晦的說：到底誰有般涅槃？實際上並沒有啊！並沒有誰可以進入涅槃，那是 如來方便為了二乘涅槃貪的眾生來作為這種宣示，讓他們可以得到涅槃解脫。

但涅槃到底是什麼呢？如果「涅槃」依經典來說，實際上不是一個完全空無的境界，可是世間的人就沒有辦法來思惟說：「那到底是什麼？」因為空無就是世間所說的斷滅空，但佛法所說的涅槃是真實的，祂是真實存在的。這個涅槃既然是不生不滅，因此一切的人不管有沒有學佛，不管有沒有得證四果阿羅漢，這涅槃還是一直真實存在。真實存在的意思就是說：本來就有一個常住的涅槃，不是因為這個人修學到四果阿羅漢，這涅槃才會出生。如果涅槃是這樣出生，那涅槃就變成有生之法，那世間的人（很多人）不管他開悟，或是怎麼樣，他都想要去創造、去得到一個重新出生的法；在那種情況下，那些都不是真實的實相法——不管他用自己的念頭把它斷掉，說這個叫離念靈知，或叫離念的一個覺知心，都還是落在五陰上，這些都是屬於因中說果，看不清楚 如來的境界到底是什麼？

如來雖然方便說二乘菩提，但二乘人還是要老老實實將自己的五陰滅盡，這樣才可能成就自己的道果，然後才可能真正入涅槃。實際上入涅槃就是沒有入涅槃，因為真正的涅槃，涅槃境界不是可以由這個意識心，然後自己去思惟、想像，然後可以說我就進入這個涅槃，這樣是不對的！因為已經滅盡了五陰，意識心根本不存在了，然後不管用離念靈知這樣來尋找二乘涅槃，也不可能成就。

所以，真正的涅槃法是真實的，而且涅槃是清涼的。這代表什麼？代表說這個法祂的殊勝性是無可比擬的。也就是說，這個涅槃是從來不與煩惱相會的，所以祂本身就是清涼境界；所以這一切我們就可以知道，實際上都要回到大乘涅槃來說，這樣才可能理解真正涅槃的真實義。也就是說，大乘涅槃在這個法裡面會說：「五陰是非我、不異我、不相在。」就說五陰不是我，可是也不異於我——已經不是我，為什麼又說不異於我？難道有相同部分嗎？佛法就告訴我們說：「因為真正的有一個法，祂是未來會成佛的常樂我淨的我，可是祂在因地裡面，祂還是這個常恆不變，但是祂可以出生一切諸法，這個就是如來藏。」

在二乘法中《增壹阿含經》，然後也有提到三乘法，所以 如來就是透過修學如來藏妙法，將這些大乘菩提所應該具備的法具足，於是成就一切智智——一切種智。所以在《阿含經》裡面有說啊：「如來唯有堅固真法身在。」也就是說，如來畢竟是有法身的，不是今天有些法師他們說的，說 如來就是把這個法留下來了，所以這就代表法身。不是！

如來有一個不可思議的堅固法身，就是佛地的真如，又叫作無垢識。這是每一位眾生非常難以理解的，所以我們透過佛法修學，可以明白說五陰實際上是不堅固的。因此為了二乘人他們喜歡涅槃，所以 如來就方便施設了方便小法二乘法，來讓二乘人可以去追求涅槃，然後最後等到他們在涅槃之中，總會因為以前有熏習過大乘法，最後種子自流注（如來藏有自流注的功德），最後就可以離開這個無餘涅槃地；實際上那時候都是第八識如來藏所獨存的一個境界，這樣以後呢，這個人他就會重新出生了意根，重新出生了六識，最後他還學大乘菩提法，最後成就佛道。

所以，涅槃應該這樣來思惟，涅槃實際上就是第一義諦，應該回到大乘第一義諦，涅槃就是如來藏的自住境界。

好！我們今天就說到這裡。

阿彌陀佛！