各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團「三乘菩提系列弘法講座」，本單元是依 平實導師《法華經講義》的內容，來解說《妙法蓮華經》〈分別功德品〉有關法師功德及七真如。

七真如的「正行真如」，是相對於凡夫的「邪行真如」而說的。《解深密經》中 如來這麼開示：「正行真如，謂我所說諸道聖諦。」《成唯識論》則是說：「正行真如，謂道實性。」在本經《法華經》當中，有說到對「法華經」受持、讀誦、解說、書寫、供養等，這是對於第一義諦的種種正行，因這些於般若的正行而有不同功德。

二乘聖者沒有正行真如，雖然行八正道，但因為沒有證真如，所以沒有「正行真如」——有正行而無證真如。也因如此，所以也說二乘聖人有證解脫卻沒有到彼岸；因為二乘的到彼岸是滅掉了五陰自己，五陰滅失而沒有五陰我的存在，還有誰到了無生無死的彼岸？但從另一個層面來說，二乘聖者有「正行真如」，因為從菩薩的所見，阿羅漢行於解脫道的正行之中，他們的真如依舊分明顯現、無遮無隱，當然也有「正行真如」。再從另一個層次來說，二乘聖者也可以說是沒有「正行真如」，因為他們所行的道諦，不是依真如、不是依無生法忍而修，而是依蘊處界入等現象法而修人無我，不是修證法無我，所以說沒有「正行真如」。這也就是勝鬘夫人說的：「二乘聖者沒有滅諦、沒有道諦。」因為這個「正行真如」最基礎的實修，就是證得「此經」真如心如來藏！《法華經》就是如來藏，《金剛經》就是如來藏。《大品般若》、《小品般若》、《金剛經》、《心經》全部都是指如來藏，只有第八識如來藏才有真如法性。《小品般若》裡面說有非心心、無住心、無心相心、不念心。《金剛經》說有一個法，性如金剛而不可壞滅；但不可說「一切法空、斷滅空」就能稱作金剛。《心經》講「心」。「心」是指「此經」，便是如來藏，又名阿賴耶識，在這部經中則叫作「妙法蓮華經」；未來成佛了就改名為無垢識。

想要修行大乘法而在「正行真如」中去修行，第一個前提就是要先證「此經」；證得了「此經」之後才懂得「本來無生」，不再落入二乘人所修的「將滅止生」當中。二乘菩提所證的「將滅止生」的無生，禪宗六祖慧能早已訶罵過了；將五蘊、十八界滅盡，說「我生已盡，不受後有」；不受後有所以不再有未來世的生，那是滅掉了蘊處界而說無生。這與禪宗祖師所悟的大乘法的無生不同。真正的無生是蘊處界都還具足存在時本來就無生，這個無生就是「此經」如來藏無生，這如來藏心本來就是自己已在、法爾如是，是本來無生的，不是將五蘊消滅來「止生」。這就是大乘「正行真如」實證的起點。

佛菩提道所修的大乘四聖諦——知苦、斷集、證滅、修道——其中道諦大乘的修道就是「正行真如」。雖大乘四聖諦的道諦內涵依舊是八正道，與二乘法所說名詞都一樣，但前提不同，所依的根本不同，所證的標的不同；是依於「此經」如來藏的實證，依此來說三賢位「正行真如」的人無我八正道。再進修十地心，從初地到十地心的「法無我」，乃至終於到了妙覺心時一樣是「正行真如」，這樣才是真正的修「正行真如」。

所以當菩薩如實修習大乘道諦的時候，他的正見不同於二乘法的正見；二乘法的正見只侷限在現象界中，所看得到的部分就是五蘊、六入、十二處、十八界，觀察無常、苦、空、無我，這是現象界中可以觀察得到的。可是菩薩修「正行真如」，在這個道諦實修的時候，是依於「此經」的本來無生，來看待蘊處界的生住異滅和無常苦空無我，然後把它收歸於「此經」如來藏來說：「蘊處界一切法亦復本來不生。」因為蘊處界入等法全部歸於如來藏所有，所以二乘法說一切法生住異滅，大乘法菩薩依無生法忍所見時卻是本來無生——說一切法本來不生，還沒有實證如來藏的人是無法理解的。

趙州禪師說：「胡來胡現，漢來漢現。」當你上一世是胡人身分來到世間的時候，你的如來藏表面顯現出來的就是胡人的模樣。上一世的你走了，就是胡人去了；胡人走了以後換來一個漢人上來了——這一世的你來了，你的如來藏就顯現出這一世的漢人模樣。上一世那個胡人，也就是明珠表面那個胡人，你可不能說那個胡人的影像不是明珠的一部分。那胡人走了，換了漢人——換了這一世，這一世的這個漢人的影像，當然也是明珠的一部分。由於明珠本來不生，而胡人與漢人都是明珠裡的一部分，那你怎麼可以說前世那個胡人有生有滅？怎麼可以說現在這世的漢人有生有滅？所以明珠表面上的胡人來了、去了，漢人來了、去了，就只是不生滅的明珠裡的一部分，其實胡人、漢人並沒有生滅。

那麼一切法亦復如是，一切法都屬於如來藏所有，所以當如來藏不生——當如來藏本來無生的時候，而一切法屬於如來藏，那就無妨一切法不斷地生住異滅，攝歸如來藏時其實都是沒有生住異滅。因為一切法本來就是無生的如來藏中的一部分，怎麼可以說一切法有生滅呢？又譬如明鏡，一面明鏡在你面前，你不能把明鏡裡面的影像排除掉，說那些影像不屬於明鏡的一部分，因為那影像一定是明鏡的一部分！那麼明鏡既然是本來無生，鏡中的影像又怎麼可以說是有生呢？影像只是變來變去而已，本來就是明鏡的一部分，所以鏡中影像就沒有生滅可言。

菩薩依於大乘道諦的第一個部分——正見，這個大乘正見跟二乘法道諦的正見所見不同。二乘法道諦的正見所見，是一切法生住異滅，無常、苦、空、無我；而大乘菩薩所見，雖然一切法生住異滅，是無常、苦、空、無我，可是又同時看見一切法本來無生；因為是依常住的「此經」如來藏，把一切歸攝無生的如來藏而說一切法本來無生，這才是大乘道諦的正見。正見如是，菩薩的正念亦復如是，所以菩薩的正念跟二乘人的正念是不一樣的，也是依於「此經」而有菩薩的正念，跟二乘人的正念剛好顛倒，卻全部函蓋而不矛盾；可是二乘人的正念，菩薩卻能具足了知。

同樣的，正思惟、正業、正精進、正命、正語、正定也是如此，證悟菩薩都是依於「此經」而修八正道；所以說，大乘是依於「此經」而有的根本無分別智、後得無分別智，乃至一切種智——也就是無生法忍，來修大乘的道諦八正道。在這樣一一親歷實修而完成了「清淨真如」的時候，他的「正行真如」才算圓滿。也就是到了妙覺位——就是到了一生補處了，然後看見該度的弟子得度因緣成熟了，於是下生人間來示現成佛，這樣才算是完成了「正行真如」。

所以這七真如真的不容易瞭解，因為你從《解深密經》裡面雖然可以讀到七真如的略說，也只是極略說；但這一位菩薩能夠為人如實宣演《法華經》的內涵，代表他已經瞭解這個七真如；正因為他瞭解了七真如，所見一切法平等，所以他就依於這樣的大乘四聖諦而修，才能夠有這樣的大功德。所以這樣為人如實演說《法華經》的法師——也就是如實演說大乘法之師，你別管他是男生、女生，也不要管他是出家、在家，更不管他是國王或者是妓女；假如有示現畜生身相的有情也能夠這樣子講解七真如，當牠把《法華經》具足圓滿告訴你的時候，你一定要對牠「頭面接足禮，生心如佛想」，因為那一定是大菩薩乘願而來示現的。這個觀念大家要建立，在大乘法及二乘法中都一樣如此看待：不分身分，只看有無實證。

在二乘法中，佛陀不管你是在家、出家，佛陀只看你有沒有證果；如果你證得阿羅漢果了，就算出意外死了，佛陀一樣叫出家的阿羅漢去為你辦後事。如佛世時阿支羅迦葉是個養牛的在家人，聽 佛說法後當場證得阿羅漢果，歸依三寶、求受五戒後就繼續去牧牛；當天因為要保護一隻小牛，被公牛撞死。佛陀告訴弟子：「他已經得到了解脫道的第一記。」也就是印證他是阿羅漢，就吩咐舍利弗要一起去幫他荼毘。這一些大阿羅漢們就一起供養他的屍身，供養完了幫他火化。證明在二乘法中是依證果來定義沙門的身分，而不是依身相是否出家來定義沙門的身分。所以聲聞道中的果位，就因此而說是「四沙門果」。

不單是在二乘法，在大乘法中也是如此。不管你現什麼身相，不管是天人相也好、畜生相也好，就看你有沒有證果。大乘法證果是什麼呢？是以菩薩道修證的五十二個階位來函蓋二乘果，第五十三個階位叫作佛，一樣是只看你有無證果。誦戒的時候，誰先受戒，誰坐前面；誰後受戒，誰就坐後面，不管你老少、男女、出家在家。佛陀的規定就是這樣。戒律上如此，菩薩道也是如此，所以大乘法跟二乘法其實都一樣，就看你有沒有實證，不管你的身相。假使，譬如牠是一條狗，但牠通人語，而牠已經受了菩薩戒，哪一天來誦戒的時候，比牠晚受戒的所有人，不管是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，只要比牠晚受戒，就得坐到牠後面去，世尊是這樣子規定的。

所以，所謂的法師：「若見此法師，成就如是德。」像這樣懂得七真如而能為人如實演說《法華經》的法師，並不是二乘法中的法師，也不是大乘法中三賢位裡的法師；如果遇到了像這樣的法師，「其所住止處，經行若坐臥，乃至說一偈」，佛陀交代說：「是中應起塔。」因為他有這樣的功德啊！所以應當要起塔紀念。這個起塔不是起世間塔，是要在每一個人心中起了這麼一個七寶塔——你那個念頭成就了，寶塔就成就了。因為《法華經》所講的是在理上說的，這不是在事相上說起塔，而是在修行上來說。

因為前面經文中說的第一個人的功德，第二、第三個人的功德，這樣的法師他全部有這樣的功德。因為他有無生法忍，他能夠通達七真如，只是還無法具足實證，所以當他為大眾這樣宣講《法華經》的時候，大眾就應當這樣為他起塔。起了這個塔以後，心中不生疑；因為你心中起了這個塔以後，應當就要如同 世尊所開示的：「莊嚴令妙好，種種以供養。」該怎麼供養？你們心裡想著：「我一定護持正法，我來作無上的法供養。」這正是無上供養，沒有什麼比這個法供養更好，法供養在所有供養中的功德與福德最大。

這樣所作的供養，獲得的福德以及受用的功德，將來追隨著你一世又一世，一直到成佛。所以這樣的法師並不是容易遇見的，因為一般所謂的宣演《法華經》是依文解義。當你生心說：「這裡要起塔。」你只要起了塔，這個塔既在你心中，自然也會在這個法座上，然後一定要「莊嚴令妙好」；如果你心中懷疑，塔便不見了，也就壞掉了，只剩下五陰，可就不能成就莊嚴。

心中無疑而令莊嚴，接著「種種以供養」：從你正在聞法的時候信心具足，就是作了第一種供養；然後就是付諸實行，一步一步去修行，誠懇迴向：「將來也要像世尊這樣子來宣演《法華經》。」要這樣子迴向，這才是最上供養。當你迴向久了，這個願望就很堅固，繼續努力進修，將來就可以實現！世尊在因地也是這樣的發願、這樣的迴向！

如此便能瞭解，為何持「此經」的人功德如此大，而這麼大的功德，原因只是受持「此經」。這還無法為人讀誦、書寫、解說，這只是受持「此經」，他的功德就等於造作一個很大的僧堂；這個僧堂高達八多羅樹，裡面總共建造了三十二座這樣的堂閣，供養比丘眾數百、數千人，又作種種四事供養。可是這都還無法跟受持「此經」相比啊！在受持「此經」之前，要先瞭解什麼叫作「受持『此經』」，一定要先證得「此經」，證得了「此經」如來藏以後，心得決定而不退轉，才叫作「受持『此經』」。受持「此經」的功德比蓋高廣的僧坊、作種種的供養眾僧的功德還要大，但這個都還無法跟這位「法師」相比。

還有另一個人「受持『此經』」以後，還可以教人「讀誦、書寫、供養經卷、散華」等等，又以薰油常常供養，得到無量功德，可是竟也還無法跟這位「法師」相比。除了以上兩種功德之外，還要再加修六度，又遠離自高心，有人前來問難時不起瞋心，還能隨順為人解說，像這樣第三種人的功德，依舊不能跟這位「法師」相比！因為這位「法師」除了這三種功德之外，還能夠為人如實宣演《法華經》，次第鋪陳；還能教導你次第邁向佛道，使你能夠有所成就，所以你應當對他「頭面接足禮，生心如佛想」；然後他所曾經立足之處、經行坐臥之處，你都應當在心裡面趕快為他建造一座座像那樣高廣的七寶塔，再以種種的七寶莊嚴好好地每天作法供養。

為什麼要這樣作呢？佛陀最後點出原因，就是這《法華經》〈分別功德品〉這段經文中最後的四句：「佛子住此地，則是佛受用，常在於其中，經行及坐臥。」佛子一定是指入地，因為這時叫作「生如來家」。可是能夠如實宣演《法華經》並且能夠為人次第鋪陳的時候，則已經叫作「長於如來家」。「佛子」住於此一境界時，已經是生於如來家中，是住於如來家的佛子。也就是入地之後，「住在這個境界之中，其實他受用的就是諸佛的受用」。因為諸佛之所受用也是「此經」，而這位菩薩所受用的也是「此經」。

這樣看來，受持「此經」就是修學大乘法最重要的第一件事，所以就得發願努力證得「此經」，然後受持「此經」永不退轉。世尊說：「佛子住於這個境界，其實就是諸佛受用的境界。」又說：「常在於其中，經行及坐臥。」「常」就是永遠都不改變，也就是說：「永遠都住在諸佛的受用境界裡面，都在這裡面經行及坐臥。」一切有情也都得到諸佛的受用，也都是「常在於其中」，而也都在其中「經行及坐臥」。

由於時間的關係，這一集的解說到此。

阿彌陀佛！