各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎收看正觉教团“三乘菩提系列弘法讲座”，本单元是依 平实导师《法华经讲义》的内容，来解说《妙法莲华经》〈分别功德品〉有关法师功德及七真如。

七真如的“正行真如”，是相对于凡夫的“邪行真如”而说的。《解深密经》中 如来这么开示：“正行真如，谓我所说诸道圣谛。”《成唯识论》则是说：“正行真如，谓道实性。”在本经《法华经》当中，有说到对“法华经”受持、读诵、解说、书写、供养等，这是对于第一义谛的种种正行，因这些于般若的正行而有不同功德。

二乘圣者没有正行真如，虽然行八正道，但因为没有证真如，所以没有“正行真如”——有正行而无证真如。也因如此，所以也说二乘圣人有证解脱却没有到彼岸；因为二乘的到彼岸是灭掉了五阴自己，五阴灭失而没有五阴我的存在，还有谁到了无生无死的彼岸？但从另一个层面来说，二乘圣者有“正行真如”，因为从菩萨的所见，阿罗汉行于解脱道的正行之中，他们的真如依旧分明显现、无遮无隐，当然也有“正行真如”。再从另一个层次来说，二乘圣者也可以说是没有“正行真如”，因为他们所行的道谛，不是依真如、不是依无生法忍而修，而是依蕴处界入等现象法而修人无我，不是修证法无我，所以说没有“正行真如”。这也就是胜鬘夫人说的：“二乘圣者没有灭谛、没有道谛。”因为这个“正行真如”最基础的实修，就是证得“此经”真如心如来藏！《法华经》就是如来藏，《金刚经》就是如来藏。《大品般若》《小品般若》《金刚经》《心经》全部都是指如来藏，只有第八识如来藏才有真如法性。《小品般若》里面说有非心心、无住心、无心相心、不念心。《金刚经》说有一个法，性如金刚而不可坏灭；但不可说“一切法空、断灭空”就能称作金刚。《心经》讲“心”。“心”是指“此经”，便是如来藏，又名阿赖耶识，在这部经中则叫作“妙法莲华经”；未来成佛了就改名为无垢识。

想要修行大乘法而在“正行真如”中去修行，第一个前提就是要先证“此经”；证得了“此经”之后才懂得“本来无生”，不再落入二乘人所修的“将灭止生”当中。二乘菩提所证的“将灭止生”的无生，禅宗六祖慧能早已诃骂过了；将五蕴、十八界灭尽，说“我生已尽，不受后有”；不受后有所以不再有未来世的生，那是灭掉了蕴处界而说无生。这与禅宗祖师所悟的大乘法的无生不同。真正的无生是蕴处界都还具足存在时本来就无生，这个无生就是“此经”如来藏无生，这如来藏心本来就是自己已在、法尔如是，是本来无生的，不是将五蕴消灭来“止生”。这就是大乘“正行真如”实证的起点。

佛菩提道所修的大乘四圣谛——知苦、断集、证灭、修道——其中道谛大乘的修道就是“正行真如”。虽大乘四圣谛的道谛内涵依旧是八正道，与二乘法所说名词都一样，但前提不同，所依的根本不同，所证的目标不同；是依于“此经”如来藏的实证，依此来说三贤位“正行真如”的人无我八正道。再进修十地心，从初地到十地心的“法无我”，乃至终于到了妙觉心时一样是“正行真如”，这样才是真正的修“正行真如”。

所以当菩萨如实修习大乘道谛的时候，他的正见不同于二乘法的正见；二乘法的正见只局限在现象界中，所看得到的部分就是五蕴、六入、十二处、十八界，观察无常、苦、空、无我，这是现象界中可以观察得到的。可是菩萨修“正行真如”，在这个道谛实修的时候，是依于“此经”的本来无生，来看待蕴处界的生住异灭和无常苦空无我，然后把它收归于“此经”如来藏来说：“蕴处界一切法亦复本来不生。”因为蕴处界入等法全部归于如来藏所有，所以二乘法说一切法生住异灭，大乘法菩萨依无生法忍所见时却是本来无生——说一切法本来不生，还没有实证如来藏的人是无法理解的。

赵州禅师说：“胡来胡现，汉来汉现。”当你上一世是胡人身分来到世间的时候，你的如来藏表面显现出来的就是胡人的模样。上一世的你走了，就是胡人去了；胡人走了以后换来一个汉人上来了——这一世的你来了，你的如来藏就显现出这一世的汉人模样。上一世那个胡人，也就是明珠表面那个胡人，你可不能说那个胡人的影像不是明珠的一部分。那胡人走了，换了汉人——换了这一世，这一世的这个汉人的影像，当然也是明珠的一部分。由于明珠本来不生，而胡人与汉人都是明珠里的一部分，那你怎么可以说前世那个胡人有生有灭？怎么可以说现在这世的汉人有生有灭？所以明珠表面上的胡人来了、去了，汉人来了、去了，就只是不生灭的明珠里的一部分，其实胡人、汉人并没有生灭。

那么一切法亦复如是，一切法都属于如来藏所有，所以当如来藏不生——当如来藏本来无生的时候，而一切法属于如来藏，那就无妨一切法不断地生住异灭，摄归如来藏时其实都是没有生住异灭。因为一切法本来就是无生的如来藏中的一部分，怎么可以说一切法有生灭呢？又譬如明镜，一面明镜在你面前，你不能把明镜里面的影像排除掉，说那些影像不属于明镜的一部分，因为那影像一定是明镜的一部分！那么明镜既然是本来无生，镜中的影像又怎么可以说是有生呢？影像只是变来变去而已，本来就是明镜的一部分，所以镜中影像就没有生灭可言。

菩萨依于大乘道谛的第一个部分——正见，这个大乘正见跟二乘法道谛的正见所见不同。二乘法道谛的正见所见，是一切法生住异灭，无常、苦、空、无我；而大乘菩萨所见，虽然一切法生住异灭，是无常、苦、空、无我，可是又同时看见一切法本来无生；因为是依常住的“此经”如来藏，把一切归摄无生的如来藏而说一切法本来无生，这才是大乘道谛的正见。正见如是，菩萨的正念亦复如是，所以菩萨的正念跟二乘人的正念是不一样的，也是依于“此经”而有菩萨的正念，跟二乘人的正念刚好颠倒，却全部函盖而不矛盾；可是二乘人的正念，菩萨却能具足了知。

同样的，正思惟、正业、正精进、正命、正语、正定也是如此，证悟菩萨都是依于“此经”而修八正道；所以说，大乘是依于“此经”而有的根本无分别智、后得无分别智，乃至一切种智——也就是无生法忍，来修大乘的道谛八正道。在这样一一亲历实修而完成了“清净真如”的时候，他的“正行真如”才算圆满。也就是到了妙觉位——就是到了一生补处了，然后看见该度的弟子得度因缘成熟了，于是下生人间来示现成佛，这样才算是完成了“正行真如”。

所以这七真如真的不容易了解，因为你从《解深密经》里面虽然可以读到七真如的略说，也只是极略说；但这一位菩萨能够为人如实宣演《法华经》的内涵，代表他已经了解这个七真如；正因为他了解了七真如，所见一切法平等，所以他就依于这样的大乘四圣谛而修，才能够有这样的大功德。所以这样为人如实演说《法华经》的法师——也就是如实演说大乘法之师，你别管他是男生、女生，也不要管他是出家、在家，更不管他是国王或者是妓女；假如有示现畜生身相的有情也能够这样子讲解七真如，当它把《法华经》具足圆满告诉你的时候，你一定要对它“头面接足礼，生心如佛想”，因为那一定是大菩萨乘愿而来示现的。这个观念大家要建立，在大乘法及二乘法中都一样如此看待：不分身分，只看有无实证。

在二乘法中，佛陀不管你是在家、出家，佛陀只看你有没有证果；如果你证得阿罗汉果了，就算出意外死了，佛陀一样叫出家的阿罗汉去为你办后事。如佛世时阿支罗迦叶是个养牛的在家人，听 佛说法后当场证得阿罗汉果，归依三宝、求受五戒后就继续去牧牛；当天因为要保护一只小牛，被公牛撞死。佛陀告诉弟子：“他已经得到了解脱道的第一记。”也就是印证他是阿罗汉，就吩咐舍利弗要一起去帮他荼毘。这一些大阿罗汉们就一起供养他的尸身，供养完了帮他火化。证明在二乘法中是依证果来定义沙门的身分，而不是依身相是否出家来定义沙门的身分。所以声闻道中的果位，就因此而说是“四沙门果”。

不单是在二乘法，在大乘法中也是如此。不管你现什么身相，不管是天人相也好、畜生相也好，就看你有没有证果。大乘法证果是什么呢？是以菩萨道修证的五十二个阶位来函盖二乘果，第五十三个阶位叫作佛，一样是只看你有无证果。诵戒的时候，谁先受戒，谁坐前面；谁后受戒，谁就坐后面，不管你老少、男女、出家在家。佛陀的规定就是这样。戒律上如此，菩萨道也是如此，所以大乘法跟二乘法其实都一样，就看你有没有实证，不管你的身相。假使，譬如它是一条狗，但它通人语，而它已经受了菩萨戒，哪一天来诵戒的时候，比它晚受戒的所有人，不管是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，只要比它晚受戒，就得坐到它后面去，世尊是这样子规定的。

所以，所谓的法师：“若见此法师，成就如是德。”像这样懂得七真如而能为人如实演说《法华经》的法师，并不是二乘法中的法师，也不是大乘法中三贤位里的法师；如果遇到了像这样的法师，“其所住止处，经行若坐卧，乃至说一偈”，佛陀交代说：“是中应起塔。”因为他有这样的功德啊！所以应当要起塔纪念。这个起塔不是起世间塔，是要在每一个人心中起了这么一个七宝塔——你那个念头成就了，宝塔就成就了。因为《法华经》所讲的是在理上说的，这不是在事相上说起塔，而是在修行上来说。

因为前面经文中说的第一个人的功德，第二、第三个人的功德，这样的法师他全部有这样的功德。因为他有无生法忍，他能够通达七真如，只是还无法具足实证，所以当他为大众这样宣讲《法华经》的时候，大众就应当这样为他起塔。起了这个塔以后，心中不生疑；因为你心中起了这个塔以后，应当就要如同 世尊所开示的：“庄严令妙好，种种以供养。”该怎么供养？你们心里想着：“我一定护持正法，我来作无上的法供养。”这正是无上供养，没有什么比这个法供养更好，法供养在所有供养中的功德与福德最大。

这样所作的供养，获得的福德以及受用的功德，将来追随着你一世又一世，一直到成佛。所以这样的法师并不是容易遇见的，因为一般所谓的宣演《法华经》是依文解义。当你生心说：“这里要起塔。”你只要起了塔，这个塔既在你心中，自然也会在这个法座上，然后一定要“庄严令妙好”；如果你心中怀疑，塔便不见了，也就坏掉了，只剩下五阴，可就不能成就庄严。

心中无疑而令庄严，接着“种种以供养”：从你正在闻法的时候信心具足，就是作了第一种供养；然后就是付诸实行，一步一步去修行，诚恳回向：“将来也要像世尊这样子来宣演《法华经》。”要这样子回向，这才是最上供养。当你回向久了，这个愿望就很坚固，继续努力进修，将来就可以实现！世尊在因地也是这样的发愿、这样的回向！

如此便能了解，为何持“此经”的人功德如此大，而这么大的功德，原因只是受持“此经”。这还无法为人读诵、书写、解说，这只是受持“此经”，他的功德就等于造作一个很大的僧堂；这个僧堂高达八多罗树，里面总共建造了三十二座这样的堂阁，供养比丘众数百、数千人，又作种种四事供养。可是这都还无法跟受持“此经”相比啊！在受持“此经”之前，要先了解什么叫作“受持‘此经’”，一定要先证得“此经”，证得了“此经”如来藏以后，心得决定而不退转，才叫作“受持‘此经’”。受持“此经”的功德比盖高广的僧坊、作种种的供养众僧的功德还要大，但这个都还无法跟这位“法师”相比。

还有另一个人“受持‘此经’”以后，还可以教人“读诵、书写、供养经卷、散华”等等，又以熏油常常供养，得到无量功德，可是竟也还无法跟这位“法师”相比。除了以上两种功德之外，还要再加修六度，又远离自高心，有人前来问难时不起瞋心，还能随顺为人解说，像这样第三种人的功德，依旧不能跟这位“法师”相比！因为这位“法师”除了这三种功德之外，还能够为人如实宣演《法华经》，次第铺陈；还能教导你次第迈向佛道，使你能够有所成就，所以你应当对他“头面接足礼，生心如佛想”；然后他所曾经立足之处、经行坐卧之处，你都应当在心里面赶快为他建造一座座像那样高广的七宝塔，再以种种的七宝庄严好好地每天作法供养。

为什么要这样作呢？佛陀最后点出原因，就是这《法华经》〈分别功德品〉这段经文中最后的四句：“佛子住此地，则是佛受用，常在于其中，经行及坐卧。”佛子一定是指入地，因为这时叫作“生如来家”。可是能够如实宣演《法华经》并且能够为人次第铺陈的时候，则已经叫作“长于如来家”。“佛子”住于此一境界时，已经是生于如来家中，是住于如来家的佛子。也就是入地之后，“住在这个境界之中，其实他受用的就是诸佛的受用”。因为诸佛之所受用也是“此经”，而这位菩萨所受用的也是“此经”。

这样看来，受持“此经”就是修学大乘法最重要的第一件事，所以就得发愿努力证得“此经”，然后受持“此经”永不退转。世尊说：“佛子住于这个境界，其实就是诸佛受用的境界。”又说：“常在于其中，经行及坐卧。”“常”就是永远都不改变，也就是说：“永远都住在诸佛的受用境界里面，都在这里面经行及坐卧。”一切有情也都得到诸佛的受用，也都是“常在于其中”，而也都在其中“经行及坐卧”。

由于时间的关系，这一集的解说到此。

阿弥陀佛！