各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團「三乘菩提系列弘法講座」，本單元是依 平實導師《法華經講義》的內容，來解說《妙法蓮華經》〈分別功德品〉有關法師功德及七真如。

接下來是七真如的「了別真如」，一切有情不論在三界六道的哪一道之中，貴為諸天天主，或者為人，或者在畜生、餓鬼惡道中，或者更不如而下墮到無間地獄去，這一切的有情莫不都有了別；而能有了別的功能是因為有心識的作用，有情外在最顯著的特性就是能夠了別，因為一切有情都具有情識的緣故。

所以 彌勒菩薩開示說：「何等為分別？謂三界行中所有心心所。」（《瑜伽師地論》卷72）不只人間的人、天界的人、欲界天人、色界天人，乃至無色界的生命，因為有心及心所法，所以有了別的功能。那麼，了別的行相有什麼樣的差別呢？有情了別的功能，因為根據在三界中不同類的有情，心與心所的作用能力大小、廣狹差別，便有粗細、廣狹等不同。此外，因所了別的境界相的不同，了別的行相也有不同，這就是 彌勒菩薩所開示的：「問：分別有何行相？答：由相、名勢力故，亦有種種無量行相。」例如人間，人類可以了別很多法，但都在欲界六塵境界的範圍之中，如果超過欲界人間的境界，如欲界天、色界天的境界，即便是鬼道眾生的境界，人類也都無法了知的，除非有神通及禪定，或者在殊勝因緣，如佛菩薩加持，才能了知。佛法所說五法：相、名、分別、正智、如如，其中「分別」又可稱作「覺想」，就是指對境界的了知，或者說是「想」。

《阿含經》中說：「想亦是知，知青、黃、白、黑，知苦、樂，故名為知。」了別的範圍包括了有語言文字的「有念靈知」，以及沒有語言文字的「離念靈知」。有語言文字的「有念靈知」是在分別境界時伴隨著語言文字，而「離念靈知」是指當分別時心中沒有出現語言文字，即能了知諸法的相貌以及所指涉的意涵。當有情正在了別的時候，為什麼稱祂為「了別真如」？也就是說，一切有情不論他具不具足八識心王，只要是有情就能了別，差別的只是了別的內容與或多或少而已，而了別的過程，就是覺知心七轉識的運作過程，也就是識陰所攝諸行的過程，也就是「行陰」。而覺知心分別的過程，因為真正能產生了別不可能只有一剎那了別的功能可以完成，一定要前後兩個剎那作基礎，然後第三剎那把前兩個剎那作一個對比而了別出來，才知道情況是什麼。這是說明，在分別的過程來說有三心可得，以出現的次第分別是率爾心、尋求心、決定心。

如眼識俱意識的了別色塵境界，伴隨色塵上法塵境界的過程，最初的「率爾心」眼識出現，然後意識「尋求心」，最後「決定心」出生後才有判斷善惡的「染淨心」，最後眼識「等流心」才會接續，不斷流注、現行運轉。然而了別性不能離開第八識真如心單獨存在，以某些沒有複雜器官分化的低等生物而言，了別性不能夠離開牠的意根，以及牠的極粗糙、極簡陋的意識。人類具足八識心王，因此可以了別六塵中的一切法，乃至這部《妙法蓮華經》還能夠聽得懂，表示你的八識心王運作得很好，熏習的佛法基礎也夠，所以你能夠了別其中的法義，當然不離意識覺知心的了別性。這種意識了別法義的分別作用須要有過程，而了別的過程就是「行陰」，當然必須要有真如心配合運作才能完成。

「了別真如」的意思就顯示說，在了別的過程中剎那剎那都在顯示第八識真如性，就稱為「了別真如」。所以只要是能夠了別的有情，他就有真如；當他在了別的過程當中就時時刻刻顯示出他的真如性。當你證得自心真如的時候，能夠現觀你的八識心王配合運作時，確實能夠顯示第八識的真如法性；同樣的，能從其他的有情身上看見他們也有了別性，但你也從他們那裡看到他們都有了別真如。所以對這個「了別真如」可以給祂一個定義：一切的行，全部都是識別的法性。這是因為了別一定要有一個運作的過程，這就是識的行陰，因此身行也跟著行不輟，所以一切的行全部都是識的法性；識就是了別，識的了別法性正在運作時，同時就顯示出如來藏阿賴耶識的真如法性，這就是「了別真如」。在《解深密經》中，如來這麼開示的：「了別真如，謂一切行唯是識性。」《成唯識論》則是說：「唯識真如，謂染淨法唯識實性。」

接著是七真如的「相真如」，為什麼叫作「相真如」？所謂的「相」是相狀的意思，指的就是所謂的「法相」，意思是說諸法的法相，或者說是諸法的相分。具體來說，就是指六塵境界以色、聲、香、味、觸、法的差別之相，而這六種法皆有差別的六塵境界相，是因為藉由能了別這六塵的眼、耳、鼻、舌、身、意識等六識所得而有。所以《大乘入楞伽經》，如來開示說：「此中相者，謂所見色等形狀各別，是名為相。」另一處經文則開示說：「此中相者，謂眼識所見，名之為色；耳鼻舌身意識得者，名之為聲香味觸法；如是等，我說為相。」

因此六識了別的六塵境界，包括一切透過眼識所能見的色塵相，如山河大地等器世間的種種景象，或者所見三界六道一切有情的形象，而透過耳聽聞的種種有情聲、無情音聲；乃至意識心、心所有法相應的法塵境界，包括喜怒哀樂的情緒境界、善惡心行、記憶等所呈現的心中影像莫不是相，或者說是「相分」所含攝的範疇。進一步來說，種種的一切法相都是被六識所了別，包括定所相應的定境法塵境界，或者一切總持法門的相應境界等，因為也都是包含意識等六識相應的六塵境界，因此在《大般若波羅蜜多經》中，佛便開示說：【何等為相？所謂色相，受、想、行、識相，乃至一切陀羅尼門相、一切三摩地門相。】

對於修持「心一境性」的三摩地法門，根本論對於覺知心所緣的境界的種種差別，說明了修定牽涉了對於四種不同面向差別的相的修行，包括了所緣相、因緣相、應遠離相以及應所修相。所謂的所緣相，這是說「所知事分別體相」。「分別體」指的是能分別的心心所；而「所知事」則是指分別相，是被能分別的心、心所所分別的所緣相分。因為修定是以「見分」與「相分」為所緣的緣故，眾生之覺知心總離不開「相」。什麼「相」呢？我相、定相、法相。眾生之覺知心也離不開「名」——一切法相之名稱。而「覺想」無論是無語言文字之了知，或者有語言之分別，都以「相」為了別的所取境界。

但是五法除了以上三法之外，尚有二法：正智與真如。《解深密經》中，如來這麼開示的：「相真如，謂一切法補特伽羅無我性及法無我性。」《成唯識論》則是說：「實相真如，謂二無我所顯實性。」「相真如」，顧名思義就是你從人的法相，以及有情八識心王展轉所生諸法的法相，和八識心王自己的法相之中，都可以看得出真如法性，而一切有情都是生滅性，都無真實我；所以又稱作是「實相真如」。

有情，我們把他分為人與法兩種，人就函蓋了動物、天人，一切畜生、餓鬼道、地獄道、修羅道也都函蓋了，這叫作「人」。「人」在這裡是指有情眾生；一切的有情都有「人相」與「法相」兩種。人相是說他的五蘊自身，五蘊自身就稱之為人。人，可以分為五蘊，或者區分為六入、十二處、十八界來看；或者甚至區分為地水火風空識六界來看，其實五蘊、十二處、十八界等等法相之中，都可以看見一定有「真如」。雖然人是虛妄的，人是無我的，人是生滅無常的，可是人這個相存在的時候啊，他的無我法相之中是同時顯示了真如相，但二乘聖人不懂這個真義。由於每個人各有這種真如性的緣故，所以顯現出是無我的，就是「人無我」；由「人無我」的行相來顯示真如法相，稱為「相真如」。

同樣的道理，將有情區分為六根、六塵、六識十八界，這其中有色法、有心法，再把心法區分成八識心王及心王相應的心所法，再加上心不相應行法、無為法等等，一一加以細分就有好多「法」，就是所謂的「唯識百法」的內容。在這些「法」當中，可以現觀，當這些「法」存在以及和合運行的時候，同時也有第八識如來藏的真如法性存在。例如說，以八識心王來講，第六意識有五個遍行心所有法——觸、作意、受、想、思，也有五個別境心所有法——欲、勝解、念、定、慧，也還有其他的善、不善心所法，如貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等六根本煩惱，二十一種隨煩惱，及有慚、有愧等，這些總共五十一種的法是心所有法，這些就是「法」，是心王意識的助伴，意識一定會有這些法可以相應，當你證悟以後，從意識與這些「法」相應的時候，就可以看見有第八識的真如法相同時存在。

由於意識不能單獨存在，當以這一些心所有法運作的時候，顯示出這些心所有法是從真如心出生出來，而且你可以看見有第八識真如心配合意識來運作。雖然這些「法」的運作過程中顯示沒有真實不壞的自我，可是(在)這些法沒有真實我的時候，卻同時顯示了有「法無我」的第八識真如法相時時刻刻地顯示在那裡。這就是從「法我、法無我」的法相之中來顯示出真如法相，這也叫作「相真如」。所以「相真如」有兩種，從種種有為行相中的人相、人無我相，以及從法我相、法無我相，來顯示出真如法相的真實存在，這就是「相真如」。在《解深密經》，如來開示說：「相真如，謂一切法補特伽羅無我性及法無我性。」《成唯識論》則是說：「實相真如，謂二無我所顯實性。」

接下來說七真如的「安立真如」。《解深密經》中，如來這麼開示的：「安立真如，謂我所說諸苦聖諦。」《成唯識論》則是說：「安立真如，謂苦實性。」意思是說，一切有情的存在莫非是苦。彌勒菩薩開示說：「有情世間是包含了在欲界到世界頂的無色界非想非非想天。」三界一切境界、一切有情都是屬於世間的範疇，始從欲界乃至有頂諸薩迦耶，皆名「世間」。並且說明，我們所居處的欲界有情世間有苦、有樂、苦樂參半；此中義者，意在欲界有苦、有樂有情世間。

如果有情過去世所培植的福報不差，在此世顯示出來生活所需一切充足沒有匱乏，並且身體康健沒有病痛，又正處在未到衰老的年紀，這便是欲界中有樂的有情世間；但如果不是這樣，便是有苦的有情世間。【若諸有情十資身具之所攝養無所匱乏，身康無病年未衰老，名為有樂有情世間；與此相違，當知有苦有情世間。】（《瑜伽師地論》卷17）但要知道的是，世間眾生少分有樂、多分有苦，眾生在世間之中苦多樂少，並且即便是諸有有樂有情世間，也都是常懷恐怖的，也都是有苦的。擁有財寶的人深怕被他人侵奪，甚至說因此有遭受任何人身自由或性命的苦難；身體健康的人不也都無法避免有時也有病痛，或者也有人會遭受其他人或者鬼神的侵犯干擾。這樣恐懼耽憂失去原來的財富、或者健康安隱的身心，心中時常懷著恐怖畏懼的心情，若是指有苦有情世間，那更是現前便面臨種種的苦難而令身心煎熬，讓人有許多的苦惱憂愁，身心時常處在不安之中，現為眾苦逼切身心，有苦有憂、有愁有箭，有諸擾惱恒不安住。

所以說，有哪一個有情的存在是純樂而無苦的？也許有人想：「持五戒修十善，死後生到欲界天去，不就是快樂無苦嗎？」在忉利天享受最多快樂的是天帝釋提桓因，有一天因為五衰相現，知道生命快要結束，將墮落人間，覺得很苦惱，所以去求 佛為他解決；佛就為他說法，說法之後使他獲得新生。這表示這位在民間認知天上最高地位，並且崇拜信仰，祈求保佑自己的天帝、大帝，他也是有苦啊！也許有人想：「那生到無色界天不就無苦了嗎？」例如證得非想非非想定，死後生到非想非非想天去，八萬大劫之中都是一念不生，可是八萬大劫的定中過程不就是行陰嗎？就是意識、意根住在行陰裡面，是這樣過完八萬大劫。然而「行」不可能是常！三法印中也說「諸行無常」，最後還是得要死啊！而且把福報在非想非非想天八萬大劫的一念不生之中享盡了，死後下墮，沒有福德作為依靠，可能想要當人都還有困難。

「諸行無常」當然也是有苦，怎麼可能是沒有苦呢？可是不管哪一種苦，一切有苦眾生，即使是流浪瘌痢狗，常不得一頓飽餐，還要被其他的狗咬；即使墮落成為餓鬼，長年得不到一口膿痰吃；即使墮到無間地獄去，殷重受苦不曾中斷，依舊在他們的行陰上顯示出他們各自第八識的真如法性，就稱之為「安立真如」。所以真如可以安立很多種，遍及三界六道有情身中都能安立這個真如：非想非非想天的真如，無所有處、識無邊處、空無邊處、四禪、三禪、二禪、初禪天有情的真如，乃至欲界天中的真如，下至人間、修羅道、餓鬼道、畜生道、地獄道有情之中莫不有苦；但是在一切行苦之中，你都可以為他們安立真如的名稱，就說：「這叫作地獄真如，那叫作天人真如；這叫作人類真如，那叫作畜生真如。」

不論什麼真如你都可以安立，凡是有苦的眾生你都可以為他們安立種種真如，就稱為「安立真如」。

用安立真如的正理可以遍三界、六道、二十五有等有情，全都安立真如。為什麼會這樣安立呢？因為同樣都有苦。也就是依於苦聖諦，來安立三界有情一切不同狀況的真如，這就是「安立真如」。所以安立真如在顯示什麼呢？在顯示一切三界有情都有苦，都不離生死輪迴，這樣來安立一切真如，因此也可以名為「苦諦真如」，這就是「安立真如」，是依苦聖諦而安立的種種真如。

由於時間的關係，這一集的解說到此。

阿彌陀佛！