各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」。上ㄧ集我們談到「若能奉持『此經』，斯人福無量」，接著我們再看 世尊下一段重頌中怎麼說：【

若能持此經，則如佛現在，以牛頭栴檀，起僧坊供養，

堂有三十二，高八多羅樹；上饌妙衣服，床臥皆具足，

百千眾住處，園林諸浴池，經行及禪窟，種種皆嚴好。

若有信解心，受持讀誦書；若復教人書，及供養經卷，

散華香末香，以須曼瞻蔔、阿提目多伽，薰油常燃之；

如是供養者，得無量功德，如虛空無邊，其福亦如是。

況復持此經，兼布施持戒，忍辱樂禪定，不瞋不惡口，

恭敬於塔廟，謙下諸比丘，遠離自高心，常思惟智慧，

有問難不瞋，隨順為解說？若能行是行，功德不可量。

若見此法師，成就如是德，應以天華散，天衣覆其身，

頭面接足禮，生心如佛想。又應作是念：「不久詣道樹，

得無漏無為，廣利諸人天。」其所住止處，經行若坐臥，

乃至說一偈，是中應起塔，莊嚴令妙好，種種以供養。

佛子住此地，則是佛受用，常在於其中，經行及坐臥。】（《妙法蓮華經》卷5〈分別功德品 17〉）

好！我們先語譯一下：重頌的第二段，世尊說：

「如果能夠受持『此經』，就如同釋迦牟尼佛現在正在眼前一樣，應該以牛頭栴檀來起造僧坊，供養大乘僧眾；而這個僧坊總共要建為三十二個大堂，每一間僧堂應該高達八棵多羅樹的高度；各間僧堂裡面並且還要以上妙的飲食和勝妙的衣服，包括臥床以及所坐的禪床等等全都具足，是可以使百千僧眾在其中安住的處所，每一間僧堂外面並且還要有園林和種種的浴池，還必須施設可以讓僧眾經行和坐禪的地方，種種處所都應該莊嚴妙好。

如果有人對『此經』如來藏有信解之心，能夠受持『此經』、讀誦『此經』、書寫『此經』；或者乃至教導別人同樣受持、讀誦、書寫，以及供養『此經』的經卷；並且用華香、末香來散供，又用善攝意花、瞻蔔花、薰香草和薰香油常常來點燃；像這樣供養眾僧的人，可以獲得無量無邊的功德，他的功德將是猶如虛空一樣無量無邊，而他所得到的福德也同樣是如同虛空一樣無量亦無邊。

更何況是能夠受持『此經』的人，他又能夠同時修行布施、持戒、忍辱，而愛樂於禪定的境界中安住，對眾生也不瞋恚、不惡口，而且能夠恭敬於佛塔、佛廟，又謙下於諸比丘們，自己也能遠離自高的慢心，還能夠常常思惟智慧；假使有人來問難的時候，他的心中不生起瞋恚，而能夠隨順於對方的所問來為對方解說？如果能夠修這樣的菩薩行，他的功德不可測量啊！

如果能夠看見這樣的法師成就了這樣的功德，應該以天華來散花供養，也應該以天衣來遮覆其身而作供養；見到了這樣的法師，也應該以頭面接足禮來表示恭敬，對這位法師生起如同遭遇佛陀的想法。還應該這樣想：『這樣的法師再經過不久，就能夠前往道樹下安坐，可以證得無漏無為法，而廣為利樂一切人類與天人。』他所安住、所停止過的地方，不論是經行之處，或者所坐所臥之處，乃至他為人演說一首《法華經》偈頌的地方，在這些處所都應該要起造七寶塔，要把這個七寶塔起造得很莊嚴，而且用各種寶物來裝飾，使它很勝妙、美好，並且在造好之後還要以種種勝妙之物來作供養。

佛弟子如果已經住於這樣的境界之中，那就是佛地的受用了，就是對於佛菩提道的自受用功德，他常常都在這裡面經行，以及宴坐或躺臥。」

我們繼續作釋譯：如果能夠受持「此經」，就如同 世尊還在世的時候，以牛頭栴檀來起造三十二間僧堂，用來供養僧眾；這些僧坊既高又廣，要高達八棵多羅樹之高，裡面又預備了最好吃的食物、飲食，也要以最勝妙的衣服來供養僧眾，讓他們在裡面所需的臥床以及坐禪用的禪床全部都具足，要像這樣可以供給百千僧眾的住處。造好之後，外面還要有園林和諸浴池，而不是光禿禿的一片，並且還要安立僧眾可以經行的處所以及坐禪的禪窟，這些地方都要建設得很莊嚴、美好。可是這樣建立的結果，其實遠不如受持「此經」如來藏。

受持「此經」妙法蓮華的功德為什麼遠勝過建造這樣的僧坊而且具足供養？因為這是三乘菩提的根本。起造僧坊供養僧眾千百人，只不過是一個佛教的表相，並沒有佛教正法的實質。佛教可以繼續存在，並且可以利樂眾生的所在，是因為有一個根本，這個根本就是佛法；如果沒有根本，徒有佛教表相，那麼佛教滅在不久啊！所以受持「此經」才是佛教的根本，而不是寺院或硬體建築，也不是僧眾無量無邊啦！

為何這樣說呢？因為不但大乘法中這麼說，在二乘經中也是這樣說的。在《阿含經》裡面 世尊早就說過了：當未來末法之世，相似像法廣大弘揚之時，了義的究竟正法就會被漸漸淹沒，然後就消失了。相似像法或者說是像似正法，是什麼人講的？就是廣大的凡夫僧眾所講的啊！了義究竟的正法是什麼人講的？是少數的證悟菩薩講的。自從邁入像法期以來，就開始往這個方向演變，到了末法時期就幾乎都是相似像法而不是了義正法在弘揚了，於是相似像法的勢力廣大，而了義正法的聲勢就被掩蓋而不受注意了。

以現代來說，相似像法就是為人解說：「一切法緣起性空，大乘非佛說，阿羅漢就是佛，成佛之道就是解脫道。」然後他們所說的解脫道是該怎麼修的？「就是要修四聖諦、八正道、十二因緣，這就是解脫道，就是佛菩提道。」這就叫作相似像法，因為言不及義；不但對佛菩提言不及義，乃至對於他們自己所說的解脫道一樣是言不及義啊！這就叫作相似像法。這種情形，世尊在《佛藏經》中也已經早就說過了。在正覺弘法之前，不管哪一個大師講佛法時都說：「大乘佛法就是緣起性空。」然後修學佛菩提道而證果的時候，同樣也是證得聲聞法的初果到四果，不是證得大乘菩薩道五十二個階位的果德，其實都只是聲聞道，不是大乘佛法。

在正覺弘法之前有沒有人說佛菩提道就是要藉明心、見性作為入道，然後次第進修般若的別相智以後，再經由十度波羅蜜而進修一切種智才能成佛？有沒有呢？沒有。在咱們弘法之前，有沒有人提出來說「成佛之道是要依佛菩提道的五十二個階位來進修」的呢？也沒有啊！因為他們講的所謂佛法就只是四聖諦、八正道、十二因緣，而且都是只依六識論來解說，說這樣就叫作佛法，那我們就說這叫作相似像法。

從表面上看來，他們說的也真的很像佛教的正法，大家一聽就說：「對啊！緣起性空啊！沒有講錯啊！」可是 佛陀說的緣起性空，是依無餘涅槃中的本際常住不變，來說蘊處界緣起性空而不受後有的啊！而他們都只講一半，只講表面的部分；所以他們對解脫道的解說都已經言不及義了，把聲聞解脫道套上佛菩提道來說成佛之道，也就更加言不及義啦！而禪宗在他們的眼裡就好像是跟佛菩提道無關的一樣。

所以在末法之世，相似像法不斷地擴大弘揚，於是了義正法開始弘揚的時候，這位出世弘揚了義正法的菩薩就倒楣了，他就會被所有大師們視為異類，凡夫大師們群起攻擊：「怎麼別人都不對，只有你一個人對？」本來就是這樣！當宴會結束的時候是醉的人多，還是清醒的人多？當然是醉的人多啊！只是醉的程度差異不同罷了！所以是大部分人都醉了，只留下一個清醒的人為大家開車，否則大家都難免車禍死掉。因此我們就辛苦一點為大家開車，讓他們迷迷糊糊去睡覺，就讓他們睡到家都沒關係，咱們大家就辛苦一點。

所以說，相似像法廣大弘揚之後，正法就被漸漸掩蓋而在最後被消滅了，這是在《阿含經》中早就講過的聖教，不只是大乘經中才這麼說的。所以佛教的存在，最重要的根本是什麼？是法，不是寺廟，也不是出家的僧人有多少。古時天竺佛教之所以滅亡，是因為出家的人都修密宗去了，菩薩沒有辦法弘揚正法，都被排擠了，只好往南方走。往南方去以後，古時又不像現在資訊發達而使正法消息可以廣泛傳播，所以信受的人也是越來越少；當然也是因為真的很難實證，所以信受的人越來越少，然後越來越受凡夫大師們的排擠，最後被排擠到最南方的海邊去啊。

大乘佛法在天竺最後是多麼可憐，你們不知道；那時是在南方海岸邊生存，真的是如此。以前 平實導師去朝聖的時候，坐在遊覽車上，當時他們的遊覽車很差，沒有冷氣，座位又小，所以給每個人坐兩個位置；平實導師在車上盤起腿來剛好一個人夠坐，就入定去了。那時 平實導師還沒有破參，他在定中看見有一世在尼泊爾山區的蜿蜒小道，順著小道離地一尺飛著前進；還有一世在印度南方的海邊。那時候還心裡奇怪怎麼會看到這些影像？以前曾經住在這裡嗎？因為平實導師那時候還沒有破參，還沒有具足生起如夢觀；平實導師是回復往世證量後入定時，陸續又看見更多的往世景象，再把所見的很多前世事情連貫起來，然後就知道：「啊！原來如此！」

所以那個佛教歷史的記載是正確的，大乘了義佛教最後是到印度南方海邊苟延殘喘，最後連那裡也沒辦法延續了，只好生到中國來啦！就這樣子在隋朝末年才生到中國來的，這也證明真是奮戰到最後一刻！所以我們是一千四百多年前才來到中國的。那你想，正法的存在容易嗎？不容易！所以佛寺建造得再多，最後還是被密宗外道佔據了！佛教在天竺就已經實質滅亡了，至於密宗被回教軍隊滅亡時，只是密教化以後的假佛教被消滅而已。這就是佛教史研究者一致公認的：「密教興而佛教亡。」這是個佛教事實。

所以我們是要把法——把正法的寺廟蓋在大家的心裡面，這樣正法才會有未來。所以在末法之世還能夠受持「此經」，就像是有人於 佛陀還在的時候，用上好的木頭起造了高八多羅樹的僧坊，有三十二個僧堂，作種種供養、種種莊嚴；另一個人在末法之世受持「此經」，功德比前面那個人還要大，因此我們是應該要受持「此經」絕不退轉。當你受持「此經」而不退轉的時候，你就比這個起造偉大僧坊無數棟而作供養者的功德還要大；那麼諸位這麼想一想，就知道自己應當如何安住了。

所以如果有人因為實證而能夠受持「此經」，他的功德比起建造三十二個堂閣的僧坊，造了無數座的人來，功德是更大的。當然大家都知道「此經」就是講如來藏，包括祂所函蓋的一切法都是「此經」。如果有人更進一步信受了，也有勝解了，也就是可以「受持」了；但還得要不退轉才是真正的受持，退轉了就不算。所以不退轉才是真正的受持，而且還要能夠讀誦，並且親自書寫「此經」。

親自書寫「此經」是什麼意思？就是可以為人書寫如來藏妙法啊！這個書寫「此經」的密意從來沒有人講，都只說要照這部《法華經》經卷中的語言文字，一個字一個字去抄寫。可是，他就算盡其一生努力精進去抄寫，都不睡覺也不吃飯而一直寫，一生可以寫幾部？真的很有限；就算他整整一世都在重複書寫「此經」，那他其實依舊是不懂如何寫《法華經》的人。

那麼如果說要放眼天下，現在能書寫「此經」的人全部都在正覺同修會中啊！因為受持的前提是勝解，勝解的原因是因為實證——證得「此經」；而 佛陀說的《法華經》就是指如來藏，這在前面那幾品已經都講過了；那麼這樣子才是懂得讀誦，也才懂得書寫。所以真懂《法華經》的人，跟不懂《法華經》的人，他們在受持、讀誦、書寫上面的理解是完全不同的。

一般人受持《法華經》就是每天抱著經典說：「我信受《法華經》所說的一切法。」他的讀誦就是每天捧著《法華經》勤加課誦；而他的書寫就是拿起了宣紙，蘸了毛筆好好去書寫；錯了一個字便得廢棄，從頭再寫；所以往往寫了好幾年，寫不好一部《法華經》，這就是一般的凡夫俗子在受持、讀誦、書寫《法華經》。可是真正受持《法華經》的人，當你跟他講：「《法華經》是經王，多麼勝妙！」他趕快把耳朵摀起來就走了。你問他說：「你為什麼不肯聽？我很努力在受持，你都不肯受持，這樣不行啊！」沒想到他說：「我這樣才是真受持啊！真正的《法華經》是言語道斷欸！你還跟我講什麼《法華經》。」能夠這樣講的有兩種人，一種是證悟者，另一種則是野狐大師。野狐大師也會模仿證悟者這樣講啊！那你就要檢查一下他有沒有狐狸尾巴。人家是那樣受持，菩薩卻是聽到了趕快摀起耳朵就走了，是這樣受持的。

時間關係，今天我們就跟大家分享到這裡。敬祝大家：

身心康泰、福慧增長、學法無礙、早日成佛！

阿彌陀佛！