各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」節目。今天我們要依聖 平實導師的《法華經講義》內容來說。

我們接續經文：這些來自下方的無數菩薩們，他們沒有問訊「遊步輕利不？」因為他們都在虛空中住，不管怎樣走來走去都不會累啊！而且這時不是依人間色蘊身的 釋迦如來而作問訊，是依自己的第八識真實如來與自己境界，向應身如來 釋迦牟尼佛而作問訊，所以就沒有問訊是否「遊步輕利」了，就只問訊說：「少病少惱、安樂行不？」

應身佛在人間，因為眾生有病，所以應身佛也會有病。因為這是為了利樂人間的眾生，才來人間取得這個人身，獲得人身的規則就是這樣。即使你已經是佛，也一樣要依這個規則來人間示現。所以 維摩詰菩薩說：「以一切眾生病，是故我病。」道理是一樣的。而是因為大悲心，特地來人間示現而取得了這個人身，這個時期的人身若是一定會生病的，菩薩因大悲心而前來人間受生時，當然就會跟著有病，所以他說的「以一切眾生病，是故我病」，就是這個道理。

既然應身佛是為了這裡某一些人得度的因緣成熟了，所以來示現在人間受生，既然是這樣，當時的人類之身是會生病的，那麼應身佛當然也同樣會有病。所以報身佛不必有金剛手菩薩來護持，不必有密跡金剛來護持，但是應身佛就需要有密跡金剛來護持。因為應身佛有肉身，人類才能親近；既然有肉身，而肉身是會毀壞的，當然為了眾生的緣故，密跡金剛就一定要好好保護，否則就是眾生的大損失。如果生到了欲界天去，就沒有病痛；可是諸佛成佛如果是在欲界天成佛，咱們人類可就無緣得聞佛法了，所以還是要希望諸佛盡可能來人間示現，應身佛的世尊如果病了，我們就好好服侍。

眾生有病，應身佛當然也跟著會有病，當然得要問訊「世尊少病不？」所以應身佛也得要每天去托缽，如果不吃飯就不能維持這個色身。其實祂根本不必來人間，因為隨便一個初果人捨壽後就不必再來人間了，在欲界天上日子多好過？又如阿羅漢也不必再來人間，如果你證得了慧解脫，而當菩薩不入涅槃，那麼捨壽後可以生在色界天，也不必來人間。可是成為阿羅漢，迴小向大成為菩薩以後為什麼還要繼續來人間，來受人間種種疾病、痛苦？都因為不捨眾生。所以下來人間受生示現的應身佛，當然與人類同樣會有病，那麼菩薩們當然得要問候「世尊少病不？」

在五濁惡世度化眾生很辛苦！世尊處理凡夫比丘、比丘尼非常忙，有時才有機會入室宴坐，大家覺得 世尊應該很煩才對；可是 世尊心裡面沒有煩，就只是：事情來了，該處理就把它處理，處理完了就沒事，剩下的就是僧眾自己的事。僧眾的一些日常行政雜事，交給 彌勒菩薩去處理，彌勒菩薩代替 世尊來統御僧眾。（編按：一般人在表相上看 世尊）應該是有很多煩惱，所以要問訊 世尊：「少煩惱不？」得要這樣問訊，這是基本的禮儀。

「安樂行不？」如果在天界利樂眾生，或者像這六萬恆河沙數的菩薩，以及他們所率領的徒眾之中，來利樂眾生，那當然是「安樂行」；可是在人間有非常多的橫逆境界，都得要 世尊親自去應付。成佛之後，外道們一天到晚都在誹謗；當年 釋迦如來在人間，不但外道們誹謗，佛門裡面還有愚弟子提婆達多與善星比丘，一樣在私底下誹謗 如來，這真的叫作內外交攻。

一般人無法想像 佛陀的境界，也無法想像諸大菩薩們的境界。當有人說阿賴耶識不是如來藏時，就是為眾生作佛事的最好機會，可以把古人講的六識論、七識論、八識論、九識論、十識論，在這一次機會全部楷定下來，確定人類就是八個識，再也不能亂說了；為了利樂眾生，應該作的就去作，心中沒有瞋也沒有恨，那就沒有煩惱。導師辨正法義時，就只是如實宣演辨正，並且還有法樂伴隨著，大家聽得很歡喜；出書辨正法義的表相上看來似乎有煩惱，實際上都沒有煩惱。表相上看是不安樂的，其實卻是安樂的，因為這是送上門來的機會，使 導師寫出更勝妙法義的書籍，來利樂更多人，因此使得這一切所作都是安樂行。

為何所作是「安樂行」？因為有「無生法忍」，也有「無生忍」，就能夠來作「安樂行」，諸佛當然更是如此。可是在人間的應身佛，攝受眾生時都是很辛苦的，因此菩薩來問候時應該要問「是安樂行不？」這才是正確的問訊法。這四位「唱導之師」大菩薩們，向 釋迦牟尼佛問訊請問：「世尊！少病少惱、安樂行不？所應度者，受教易不？不令世尊生疲勞耶？」這是在人間度眾生，特別是在五濁惡世的年代度化眾生時，初見 世尊一定要問訊的內涵。為什麼單說五濁惡世的眾生才會這樣？譬如你在人壽八萬歲或八萬四千歲的時候，在人間成佛度眾生就不會這麼辛苦；因為人壽八萬四千歲的時候，人類確實少病少惱，來人間示現成佛而度化眾生時，你的時間也多，度眾生時都屬於「安樂行」，因為不會有眾生來擾亂及背後誹謗；可是若在五濁惡世時，眾生病苦很多，煩惱也很多，所以這時來人間示現成佛，各種利樂眾生之行，其實並不安樂。

以前 世尊在人間遊化，為了把法送給大家，走路兩百五十公里到鹿野苑去度化五比丘，都沒有嫌累。人壽八萬四千歲的時候，彌勒菩薩來人間成佛，就不用六年苦行，今晚出家、明天成佛；那時度化眾生，不太需要長途「遊步」，所以也不必問「輕利不？」因為車子或飛機都很方便。

可是在這五濁惡世，又是沒有飛機車子的年代，你就得要請問：「世尊！少病少惱、安樂行不？」那麼八萬四千歲的時候，也不用問「所應度者，受教易不？」因為很容易度，人如果活到八萬四千歲，心性都夠調柔，所以眾生一定很容易度，因此就不用問訊了。但是五濁惡世的人，學的教訓不夠多，而且智慧很膚淺，所以不容易度，要教導五濁惡世的眾生是很辛苦的，所以見了在五濁惡世示現的 世尊，一定要問訊：「所應度者，受教易不？」接著要問：「不令世尊生疲勞耶？」

在五濁惡世教化眾生很辛苦，常常要講到口乾舌燥；若是在八萬四千歲的時候，教化眾生就不必這麼疲勞！所以將來 彌勒佛度化眾生時，比較沒什麼疲倦。這是因為眾生能夠活到八萬四千歲，一生所學到的教訓夠多了，世間智慧也很好，很容易教化；因此 彌勒菩薩來人間成佛度眾生時，他教化眾生就不會很疲倦。可是五濁惡世的眾生，世間智慧本就不夠，教訓也學得不夠多，釋迦如來教化眾生的過程中就一定很疲倦，所以必須問訊說：「教化眾生得無疲倦？」

四大菩薩就把他們的問訊作了一個綜合的問訊，以重頌這樣說：「世尊安樂少病少惱，教化眾生得無疲倦？又諸眾生受化易不？不令世尊生疲勞耶？」這就是菩薩弟子們以及聲聞弟子們，見了 世尊的時候應該要問候的常法，這樣才能叫作問訊。

【爾時世尊於菩薩大眾中而作是言：「如是！如是！諸善男子！如來安樂，少病少惱；諸眾生等，易可化度，無有疲勞。所以者何？是諸眾生，世世已來常受我化，亦於過去諸佛恭敬尊重，種諸善根。此諸眾生始見我身，聞我所說即皆信受，入如來慧，除先修習學小乘者。如是之人，我今亦令得聞是經，入於佛慧。」】（《妙法蓮華經》卷5〈從地踊出品 15〉）這時 世尊在這些菩薩大眾之中就這樣說：「正是這樣子啊！正是這樣子啊！諸位善男子！如來是安樂的，很少病痛，也很少有煩惱；我度化的眾生們也是容易而可以化度的，我也沒有什麼疲勞啊！為什麼呢？因為這一些眾生們，一世又一世歷經多世以來，一直都接受我的教化，他們也曾經在過去諸佛座下恭敬尊重，而且作出供養來種下種種的善根。這些眾生們才一看見我釋迦如來，聽聞了我所說的妙法之後，都能夠立刻信受，進入如來的智慧之中，除了以前是修學小乘法的人。像這樣的人，我如今也都讓他們可以聽聞到這一部《妙法蓮華經》，進入諸佛的智慧之中。」

這四大菩薩問訊完了，世尊在菩薩大眾之中回答說：「就像是你們所講的這樣子！就像是你們所講的這樣子！諸位善男子啊！如來安樂，少病少惱；諸眾生等，也是易可化度，我也沒什麼疲勞。」當這裡的眾生不安樂時，世尊就跟著不安樂；這裡的眾生有病有惱，世尊取得這個人身時也不免病與惱；這裡的眾生顯然無明深重，五濁所纏，是難以化度的，為什麼回答說「易可化度，無有疲勞」？因為 世尊所度的眾生非常多，娑婆世界中被 世尊所化度的眾生，難以計算；而人類的肉眼所能看到的只是一個小部分，沒有辦法全部看見，不知道實際上 世尊所化度的眾生，有很多的層次差別，而那些層次不是人類的肉眼所能看見。世尊所度的眾生，還有許多不同層次的有情：有諸方的菩薩，也有天界的菩薩，也有在鬼神道裡的菩薩等等；這一些眾生就很容易度化，因為這些眾生跟著 世尊受學正法以來，不是只有一劫、二劫，而是已經無量劫、無量世，一直都追隨 世尊，接受 如來的教化；並且這些菩薩們，也在過去諸佛，一一奉侍供養恭敬讚歎受學過，已經種了很多的善根。

所以這些眾生一開始看見了 釋迦如來應身示現時，才剛剛聽聞 如來所說，就全部都能夠信受了，所以這一些人很容易進入 如來的智慧之中。從這裡來看 如來這時候所說的，其實不是講應化身的肉身是否疲勞等等；如來有三種意生身在利樂眾生，不單單是這個肉體的應身佛。所以回答說：「如來安樂，少病少惱；諸眾生等，易可化度，無有疲勞。」可是有一種人就很難化度，就是在人間學習小乘法的人類眾生；若是喜愛學習小乘法的人，你要教他悟解大乘，那就非常的困難；即使如此，世尊也要教導他們修學二乘法；只要他們已經修學了二乘法，雖然依舊只是凡夫，當未來有後佛來人間成佛時，他們就有因緣可以證得解脫道；乃至在後佛的教導下，也有可能迴小向大。但是除此以外所有的菩薩們，世尊都要教導大家能夠聽聞「此經」，進入諸佛的智慧中。那麼「此經」是《妙法蓮華經》，就是如來藏；如來藏就是《妙法蓮華經》。

但是「此經」並不容易聽聞，所以有很多人學佛幾十年以後始終聽不見。就像古時候嵩嶽慧安禪師，他捨報前，萬迴和尚來看他，兩個人是故交，重逢當然很高興，握手猖狂談論，越談越大聲，可是他們究竟說了什麼呢？旁邊的人都聽不懂，於是那個公案的記載說：「旁侍傾耳都不體會。」一句話也沒聽懂，等於是沒聽見一般。這就是說，侍奉在旁邊的侍者，傾耳過去都同樣是無所聞；明明兩個禪師講話，震天價響，結果他們在旁邊，甚至把耳朵靠過去了也還是聽不懂，所以叫作「聽無」。(閩南話：聽不懂)

平實導師演說「此經」如來藏二十多年了，但是兩岸佛教能有幾人聽到了？全都是沒聽到，所以「此經」真的不容易得聞！真正聽到「此經」，是說你找到如來藏之後，終於聽懂禪師在講什麼了，這時才是真正聽到「此經」的人，可是這真的很難，很不容易啊！然而對於這一些菩薩摩訶薩等大眾而言，他們無始劫以來，已經曾於「諸佛所種諸善根，恭敬奉養承事尊重」，並且多劫以來接受 釋迦如來的教化，像這樣的人，當然全部都要讓他們聽聞到這一部經；只要聽聞到「此經」，就進入諸佛的智慧了。

所以，還沒有找到這一部經之前——在證悟「此經」如來藏以前，把《般若經》請出來讀時，每一個字都認得，結果呢，經中講的是什麼意思？依舊不懂。有許多人把《金剛經》請出來讀了，每一個字都認得，但卻說不懂其中的含義；就是讀了以後說：「這部經講的就只是一切法空，我全都知道了。」那就表示他真的還不知道，因為真要知道的人，一定不會說《金剛經》是講一切法空。因為《金剛經》明明告訴你說「此法真實，無斷無滅」，怎麼會是說一切法空？所以那些自稱懂得《金剛經》而說是一切法空的人，都是不懂《金剛經》的凡夫，顯然他還沒有真的聽聞到《金剛經》。

即使他聽人家大座主講了幾十遍的《金剛經》，其實也是沒有聽到「此經」，因為全部都是「聽無」。同理，聽受《法華經》時也是一樣的道理，當他聽到善知識講得非常勝妙，而依舊是「聽無」時，表示他還沒有如實理解。所以想要真正懂得「此經」並不容易啊！可是對於那些菩薩們來說，世尊都已幫他們親聞「此經」而且「入於佛慧」；這表示 世尊所度的眾生不是只有人類，人類只是祂所度眾生中的一小部分而已；只因為 世尊若沒有示現為人身，這些人類就無法得度，所以 世尊不能示現為天身來度化人類，必須示現為人身來度化，但是諸天的天主、天人都可以來聽聞。所以 世尊所度眾生極多，並且都要教各個所度的眾生「得聞是經」，而且要入於諸佛的智慧中。

由於時間的關係，這一集我們就談到這裡。

祝您：色身康泰、道業增上！

阿彌陀佛！