各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團為諸位觀眾菩薩們準備的「三乘菩提系列—法華經講義」，導讀 平實導師所講解的《法華經》法義。

我們緊接著看下列經文說明如下，經文這樣說：「又夢作國王，捨宮殿眷屬，及上妙五欲，行詣於道場；在菩提樹下，而處師子座，求道過七日，得諸佛之智；成無上道已，起而轉法輪，為四眾說法，經千萬億劫，說無漏妙法，度無量眾生。後當入涅槃，如煙盡燈滅。」有時又會夢見自己當上國王；夢見自己當國王時，一定會有宮殿，也有許多的眷屬；在王宮之中所領受的五欲，當然是人間最勝妙的，然而能夠捨離，因為他是菩薩。若是單單說四個字「上妙五欲」，諸位也許很難想像、如實理解。人間的五欲，色聲香味觸，誰沒有領受過？每天都不離財色名食睡五塵，大家都有啊！那為什麼要叫作「上妙」？

例如我們在人間啊，如果一襲衣服是以絲綢織成的，請裁縫工夫很好的師父來縫製，穿起來都沒有感覺到有縫，就好像天衣無縫—天衣是不用縫的，就覺得說：「啊！這樣的衣服很貴呢！也花了一、兩萬塊錢呢。」就算很貴。可是如果現在去精品店看的話，一套西裝要價四五十萬、六十萬元，還算是普通的，不算是最貴的，四、五十萬元一套的西裝，他們還看不上眼。

諸位也許還沒有想到說「這有什麼上妙的」，例如吃得很好，以前中國有一個富人叫作石崇，他吃飯很會作文章，他吃的飯叫作「金包銀」，為什麼呢？以前沒有白米，古人都吃糙米；白米可得要精工細雕一般慢慢去舂，才會有白米；現在叫作精碾的白米，大家都已經吃慣了。以前富人才吃得起白米，普通人都是吃糙米。因為石崇的廚師把白飯煮好之後，每餐都要吃白米，廚師拿了蛋來，把蛋白去掉，剩下蛋黃，白米飯煮好了以後要用蛋黃拌一拌，然後再去炒。所以他吃飯時，每一粒米飯一咬開，外面是金黃色的，裡面是白色的，這叫作「金包銀」，他們認為這樣才叫作過生活。

古時候官場有一句話說：「為官三代方知穿衣吃飯。」作官要富有，就得三代貪汙累積下來，到了第三代時才懂得什麼叫作過生活。中國古時候那個最有錢的石崇，富可敵國，他比國王還有錢；但也就因此成為犯上，國王隨便找個藉口，後來就被殺，財產全部籍沒。

「籍沒」就是「造典籍、列冊、沒收」，這叫作籍沒。那籍沒的典籍都要呈給皇帝看，記載所沒收的黃金多少、白銀多少、其他財產多少、妻一名、妾幾名、妃幾名。所以有錢人太過享受，超過皇帝，那可不行，傳聞開來以後，皇帝就找個理由把他抄家，全部籍沒。所以國王的五欲是人間最勝妙的，即使是宰相、丞相都要注意，要小心而不能超過；若是超過了，皇帝沒有處置他，下一個繼承上來的皇帝也會處置他，和珅就是這樣被處置的。其實和珅應該知道自己會有那個下場，是因為乾隆需要這個佞臣，所以他貪汙就由著他貪，等於是讓他替皇帝的兒子保管那一些錢財，沒有人敢動他；當乾隆才剛死了，嘉慶一即位，馬上就抄了和珅的家；是因為他太富有，超過國家，已不是富可敵國，而是富超全國。所以說啊，國王的五欲是人間最上妙的，一般很難想像他們怎麼享受；如果等而下之，什麼酒池肉林，那已經是不堪入目了，不足道哉，所以說國王的五欲是最上妙的。

如果您是依據這個〈安樂行品〉，具足這四法去行，後末世為人講《法華經》，如理作意而不杜撰，將會夢見自己當國王，雖然有宮殿、有眷屬，也有上妙五欲，卻全部捨棄；捨棄後當然不是去當乞丐，而是去當「乞法」—乞求正法，所以「行詣於道場」，離開王宮走向一個應該要去的地方，在那邊有一棵覺悟之樹（就是那個樹下）坐下來參究。關於菩提樹，我們這個年代說這一種樹叫作菩提樹，並不是因為坐在這一棵樹下可以證菩提，而是因為 佛坐在這一種樹下證悟菩提，所以大眾改稱它為菩提樹。所以將來 彌勒菩薩成佛時，他坐在某一棵樹下參禪證道以後，他身後的那一棵樹，不一定是現在這一棵樹的模樣，也許是另外一種樹，就稱為菩提樹。

將來您在一生補處時下生人間，出家後參禪時，也許覺得這一棵樹有大蔭，可以擋住太陽好參禪，那就坐下來，在那棵樹下證道成佛，那棵樹就會被大眾叫作「菩提樹」。菩提名之為覺悟，「菩提樹」就表示那是有佛覺悟之樹。並不是那一棵樹可以使人覺悟，而是因為諸佛在那一棵樹下坐，所以那一個種類的樹以後就被稱為菩提樹。但是諸位未來世成佛的時候，坐在哪一種樹下參禪成佛，就得看因緣。總之不會是稀稀疏疏擋不住陽光的，但若是在寒冷的地方，您可能選擇一棵沒有什麼樹葉的樹旁坐下來參究，成佛以後，那一棵樹也會被稱為菩提樹；但是通常不會在寒冷的地方成佛，而是會選在不很冷的地方來成佛，才方便捨棄一切，成立僧團。

坐在菩提樹下「而處師子座」；當您成為妙覺菩薩來到人間，要示現成佛的時候，不管坐的那個地方，也許是石頭，或者一堆草，只要您坐在那裡參禪成佛，那就是師子座。成佛之後有莊嚴報身，也有化身佛，那麼應身佛就隨順眾生的因緣示現，跟眾生看來是一模一樣的，也一樣要吃喝拉撒。這「師子座」，從聲聞人來看，是以草木為座；如果是以諸地菩薩所見的報身佛，那就是金玉為座，這是不一樣的。但在人間成佛時，就是得隨順人間的因緣，不管祂坐的是什麼，都叫作「師子座」；所以當年 釋迦如來坐的是牧人供養的一大把細草，就坐在那一把柔軟的細草上面參究成佛，那就是應身 釋迦如來的「師子座」。

「求道過七日」，釋迦如來是悲願特深，所以在人壽百歲時來示現成佛；大部分佛陀在人間示現，很少是百歲時來示現的，因為這是最難度的眾生：具足五濁。通常是一千歲、兩千歲、五千歲或者一萬歲乃至八萬四千歲時來人間成佛，那時只要出家參禪七天就行了。可是在這個五濁惡世中成佛，必須要作到讓人信服說：「像這樣的難行也作得到，我們真的沒辦法，所以祂真的是佛陀。」都是因為眾生的五根不具足，五力還沒有發起，只好這樣示現。

釋迦如來六年苦行，每天只吃一麻一麥；甚至有一天出定時，發覺頭上竟然有鳥巢；因為祂那一次入定時間太久，母鳥以為那是一個木頭雕成的人形，就在祂的頭上築了巢；後來出定時發覺頭上鳥巢中還有幼鳥，若這一動，那母鳥會害怕而不敢再來，小鳥就得餓死，於是又重新入定很久，等到幼鳥長大會飛了，然後才出定。

後來又再示現說：苦行不能使人成佛，因為成佛不是靠苦行能夠成就的，而是要靠智慧來成佛；所以改修不苦不樂的中道行，就去河邊沐浴淨身，然後接受牧牛女的乳糜供養，也就是摻了牛奶煮的粥；再接受牧童供養的一大把細草，然後走到菩提樹下坐下來參究，終於夜半明心出現大圓鏡智，天亮之前又眼見佛性發起成所作智而成佛。有這樣難行能行的過程，眾生也就信受了：「佛陀是經過六年苦行的呢！我們都作不到。後來祂放棄苦行參禪，發起智慧就成佛了。」於是大家就相信了，佛法才能弘揚起來，才能廣利眾生。

若是在人壽五百歲、一千歲、兩千歲時來人間成佛，就用不著這麼辛苦了；因為那時的人們若是能夠活到五百歲、一千歲，一生所學的教訓已經夠多了，有世間智慧來判斷那一尊佛是不是真正的佛陀，所以原本不信佛的人，最後也信受佛了。因此那時成佛的菩薩，在菩提樹下「坐道場」七天就夠了，就可以示現成佛「得諸佛之智」。但是得要記住前提：這是演講《法華經》的菩薩在夢中的事情喔！是在夢中求道過七天以後成佛。這是說啊，在夢中先當國王當了很多年，然後夢中出家過七天成佛，成就無上道之後，起身為眾生宣演無上之道，也就是運轉三乘菩提法輪；這時就是「為四眾說法」；這樣說法經過了千萬億劫，度了無量眾生，因為祂演說了無量無邊的無漏妙法。接著就會示現入涅槃，入涅槃時所示現的五蘊猶「如煙盡燈滅」一樣。

所以在夢中夢見當國王、捨宮殿、眷屬等，然後成佛轉法輪、入涅槃，也不過就是一場夢，可是每一個細節您都沒有錯過。在這一場成佛大夢中，就有許多有緣的眾生在夢中被您度了，有的人成為阿羅漢，有的人入地等等。這不是夢話，因為如來藏的功能差別，您並不瞭解啊！所以有時在夢中度了人，但自己都沒有警覺，因為您可能醒過來時全都忘記了。弘法對您而言，是日常的事情、是平常事，不會去記憶它；有時有些眾生入夢來被您度了，而長劫與短劫是有差別的，但您並不知道。例如極樂世界一天，所經過的時間相當於我們這裡一個大劫，也許在夢中去到極樂世界某一個菩薩的夢裡面，聽聞他一場說法；然後您醒過來，如果這不是尿床夢，那會瞭解那個菩薩所說的法是什麼義理，當時有了勝解。醒來以後也許沒有具足記憶，但是當您以後遇到了某一個場合，需要把那個法演說出來的時候，就能夠直接講出來。

所以啊，度人的事不能只限定在清醒位中，您的證量越高，這種狀況就會越多；在夢中度人那是法界中的規矩，不是同修會的規矩啊！所以親教師們如果在夢中為人家引導印證，這是法界的規矩，是如來藏種子界裡的規矩，不是同修會所能管制的。所以假使誰夢見哪個親教師幫他引導，說他開悟了，這不是我們管得著的事。不但我們管不著，諸佛菩薩也管不著；因為這是如來藏法界的事情，誰都管不著。所以當您作這種夢以後，第一個要作的事，就是醒來之後確定一下：這是不是尿床夢？怎麼樣確定呢？如果是尿床夢，會跟膀胱急有關；而且是跳躍式的、沒有邏輯性的，那就是尿床夢。如果它是有邏輯性的，一環扣一環，完全順著世間邏輯在進行的，那就不是尿床夢。

長劫入於短劫，短劫入於長劫，是有事上與理上的差別；所以當您為人如實演說《法華經》以後而作了這個夢，跟黃粱一夢完全不一樣，因為黃粱一夢只是世俗法中的一場妄想；如果您具足了這四個「安樂行」法，也特別具足了那兩個「親近處」，使您能夠在末法時代，如實而圓滿的演述《法華經》時，那麼您作這個夢，它就是如理作意的，完全符合邏輯去完成了這個過程，就表示那個晚上，在那短短的一場夢中，已經度了不少眾生了。

那麼最後說到這個「後當入涅槃，如煙盡燈滅」，就會有很多人誤會說：「在夢中，最後夢見自己將會入涅槃，入涅槃以後就是什麼都沒有了。」那豈不是跟斷見外道一樣了嗎？這個「如煙盡燈滅」，講的其實就是夢中的五蘊如同「煙盡燈滅」，可是如來藏還是真實存在。假使是真實的成佛，就會具足三種意生身，應身佛示現入滅以後，莊嚴報身都仍然存在色究竟天宮中，繼續為諸地菩薩們演說一切種智。所以「煙盡燈滅」的前面說「如」，是好像煙盡燈滅，而不是真的煙盡燈滅；只是應化身在人間示現入涅槃，成為碎身舍利，但實際上並不是斷滅空。

「若後惡世中，說是第一法，是人得大利，如上諸功德」。最後說啊，如果在末法時代，特別是到了最後即將法滅的惡世之中，也能夠這樣為人演述《妙法蓮華經》—演說這一部無上第一義的「此經」如來藏，這一個人所獲得的偉大利益，就如同這一品〈安樂行品〉中所說的具足各種功德。世尊這樣子告訴我們：想要提昇證量，想要快速攝取廣大佛土，就要發願未來世一定要為人如實演講《法華經》：「這一世作不到，沒有關係，我又不是發願這一世要講，我發願未來世沒有人能如實演講時，我就出世為大眾如實演講此經，那我就往這個目標努力前進。」

當這個大願發起了以後，一世又一世去努力修行，最後總是有機會可以出世為人演述《法華經》的。只要能夠依照經中說的這四種「安樂行」法來為人演述，就會得到這一品中所說的各種大利益。所以聽到這裡，就要記住〈安樂行品〉這四個「安樂行」法，同時也要發願將來要為人如實演講《法華經》。不要以為說，發了這個願，只是發著玩的，因為諸位已經被授記將來 彌勒菩薩來人間成佛時，都是要當阿羅漢的人。當阿羅漢以後接著聽聞 彌勒佛講解般若，也在 彌勒佛的教外別傳之下證得「此經」如來藏了；當《般若經》講完時，彌勒佛又講了《解深密經》或者《楞伽經》，您們就可以入地了，所以不要小看自己喔！只要實證了，是真實義的菩薩，那麼在未來世，這就是必然會實現的事。您所要作的就是努力去把自己應該具備的條件加以圓滿，只要條件圓滿了，那麼 彌勒菩薩來人間成佛而示現入涅槃以後，這是可以作、也應該作的事，就是如實為人宣演《法華經》。所以諸位得要找機會在佛前發願喔。

今天就說到這裡，謝謝收看！

阿彌陀佛！