各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團所推出的視頻弘法節目，這一季所講的主題是「三乘菩提之法華經講義(二）」，這一個系列當中，法義要旨是依據 平實導師所著作的《法華經講義》作為藍本，再加以進一步論述當中義理。歡迎各位菩薩能繼續熏習這一乘圓教清淨了義、究竟圓滿而無上微妙的《妙法蓮華經》。

這一集繼續說到這個第二法「安樂行」中：【若有難問隨義而答，因緣譬喻敷演分別；以是方便皆使發心，漸漸增益入於佛道。】（《妙法蓮華經》卷5）這裡說到演述《妙法蓮華經》的菩薩，遇到出家、在家四眾，以及國王大臣乃至庶民，當然要和顏悅色而為他們演說；但是因為此經太深了，往往會因為聽聞而產生了一些疑惑。如果有疑惑提出來請問，乃至於有人因為聽聞而不能信受，心生懷疑不能接受就會提出質難；這時菩薩就應該隨著對方的所問，為他們一一解答。「隨義而答」，意思是不可以顧左右而言他，隨便講幾句話或扯了一堆無關的說法，答非所問，這就不是「隨義而答」了。真正的善知識都應該「隨義而答」，但是還沒有成佛之前，究竟還有不知，對於不知的部分就明白地答覆說：「這個部分我還無所知，不能夠回答。」也就是說，想為人解說《法華經》之前，你得要有深廣的佛法實證基礎，對方問什麼，你就針對他所問的問題而作答，不管他是疑惑而問或者是質難而問，你都能夠為他回答，這樣你才夠格成為能為人宣講《法華經》的善知識。

而在「隨義而答」時，就有好多種方式了，例如對方若是聽不懂，你就要告訴他這個問題的因緣是什麼、為什麼會有這樣的問題；先幫他把這個問題的根源找出來，用這樣以因緣的方式先幫他把基礎的疑惑解決。接下來再用「譬喻」為他解說，因為你講了「因緣」以後，他可能還是聽不懂；他也許不懂你為什麼要解說這個問題的「因緣」是什麼，那你就要為他作個「譬喻」；有了譬喻他就容易懂了，也就能夠接受，否則他很難接受甚深微妙的法。所以你要有「譬喻」這個方便善巧，當你有方便善巧譬喻出來以後，他們聽了也就懂了。法義上如此，在事相上亦復如是。但這個「譬喻」聽了以後，如果他還不太懂，那你就得要「敷演」了，也就是把道理和譬喻全部都鋪陳開來，讓他更深入瞭解；因為你口頭上講的他不一定能夠接受，得要舉證出來。要怎麼舉證呢？例如那個地方所說的法義本意是如此，結果有第三者仿冒了原意以後，扭曲解釋變成另外一個樣子；然後又舉出第二件、第三件、第四件、第五件，不斷地舉例出來，同時以譬喻詳細說明，這個就是「敷演」。當你舉例出來為他解說以後，他瞭解了以後就會接受。可是如果你舉例了，他還沒有完全瞭解，或者他因為先入為主的觀念，一時改不過來，那你怎麼辦呢？你就要詳細為他作「分別」，說明這裡面的差異在哪裡。例如第一件事情裡面的差異、第二件事情裡面的差異、第三件事情的差異、第四件事情的差異，當你把它「分別」出來很多種差異，他一定會覺得你說得很有道理，他就會接受了。所以「分別」是最後的手段。

因此，你要能洞悉他所提出那個問題的原因，洞悉了就能為他解說：「因為是怎麼樣的原因，所以你提出了這樣的問題。」把那個「因緣」給解釋清楚，他就會信服。真正聰明的人，只要你講出了這一點，知道你看穿他提出問題的因緣，他就會接受了，也就信服了。如果是比較執著或者智慧比較不足的人，那你就要用譬喻；譬喻猶若不足的時候，再加以敷演；敷演之不足，我們再加以分別。那麼你有了很多層次的敘述說明之後，「以是方便皆使發心」，你就用這樣的方便解說，他就會瞭解，最後終於能夠發起菩提心，願意實修成佛之道而不是聲聞人所修的解脫道。佛法真的不簡單，確實是既深又廣、難以理解；當你能使用「因緣、譬喻、敷演、分別」的方式來演說佛法，能夠使聞法的人發菩提心，努力修學以後，終於「漸漸增益入於佛道」。因此他發心走入了佛菩提道，這是因為你有這一些方便說法，這一些方便就是這兩句：「若有難問隨義而答，因緣譬喻敷演分別。」所以要為人演講《法華經》真的不容易啊！你有了這一些善巧方便深廣的智慧，你就能夠使人「發心」。佛法中的發心是發菩提心，就是發起四宏誓願，這才能叫作「發心」。沒有發菩提心的人，而說他有什麼樣的證悟的內涵，自稱自己是怎麼樣的菩薩，那都是假話、是自欺欺人。真實的發心就是要歸依佛門三寶而發起四宏誓願，才能叫作真發心。你有這些方便可以讓人家發菩提心，當他們發起了菩提心以後，你自然就有智慧方便，運用這些種種的善巧來增益他們，於是他們漸漸就可以真的證悟，那不就是「入於佛道」了嗎？

接著說：「除嬾惰意及懈怠想，離諸憂惱慈心說法；」這兩句是告訴我們，你若是真正行菩薩道，為人演講《法華經》，自己得要先除掉懶惰之作意，也要先除掉懈怠之心想。不但如此，還要「離諸憂惱」，再加上第四法：以慈心為眾生演說佛法。這才是菩薩。當菩薩的人，若沒有辦法除掉懶惰之作意，就不夠格稱為菩薩；不但出家人如此，在家人也是如此，不僅不可以有「嬾惰意」，當然更不該有「懈怠想」。什麼叫作「懈怠想」呢？例如稍微努力一下，就想：「我今天拚得很辛苦，休息啦！」那就是懈怠；才剛拜佛，才拜了十分鐘就說：「喔，好累喔！」這就是「懈怠想」。如果是演講《法華經》的人，更不可以有懈怠；因為能夠如實演講《法華經》的人，背後一定有很多事情要作，沒有時間給他懈怠，所以這兩個條件是要遵守的；也就是不可以懶惰、不可以懈怠，否則就沒有資格如實演講《法華經》。

講《法華》的人也常常會被人家質疑問難，因為能如實演講《法華經》的人，一定是弘揚如來藏妙法的人。然而在末法時代弘揚如來藏妙法的時候，通常是會被人家質疑、會被人家問難的，因為別人都是悟得離念靈知，都是悟得意識境界，或者猶如密宗開悟，是落在識蘊身識境界中；單單你是悟得離見聞覺知的如來藏啊！那當然你會廣被質難、會被群起而攻，但是你不應該有憂惱；因為越被攻擊時，你就越發知道這個如來藏妙法的難證與可貴，你就會自己知道、就會想說：「我證得這個如來藏，他們都證不得，他們連理解其中的少分都作不到。」那你就會覺得自己能夠親證，真的好幸福、很珍貴，不可以也不應該有「憂惱」！當你沒有憂惱的時候，接著不是已除憂惱就算了，不是自己排解就算了，還要進一步為眾生「慈心說法」，要以利樂那些凡夫眾生的心態，來為他們演說佛法。所以說法的目的不是破斥他們，而是為了救他們，是想要救他們離開邪見，因此第四個條件就是「慈心說法」。如果說法時是瞋恨心，是氣得一塌糊塗、臉色鐵青，那真的不能叫作慈心。所以我們要發願，不論是今世或者是未來世，都要以慈心為人如實演講《法華經》；如此現在就一定要先開始作這四點：除嬾惰意、除懈怠想、離諸憂惱、慈心說法。這四個要點得要記住，不論是在家菩薩還是出家菩薩都一樣，要這樣子才是真正能夠為人講《法華經》的善知識。

既然「慈心說法」，當然就要看怎麼說了，所以接著說：【晝夜常說無上道教，以諸因緣無量譬喻，開示眾生咸令歡喜。】（《妙法蓮華經》卷5）也就是說，不論白天或者晚上，如果你有因緣為眾生說法，可不要為眾生演說世間法，也不要為眾生演說小乘法，應該演說「無上之道的法教」。例如演說二乘菩提就是有上之法，不是「無上道教」，所講的就不是無上之道的法教，就違背了你如實演說《法華經》的本意了。所以應該「常說」而不是偶然說，而且所常說的都是無上佛菩提道的法教。由於眾生對這些無上之道不容易聽懂，也很難得聽聞到，所以你要借用種種因緣來為眾生演說佛菩提道，但是都在顯示「無上道教」；不管什麼因緣都拿來演述，這才可以把這一切世間法轉為佛事來利樂眾生。當你藉著各種因緣來演述的時候，同時就會引申出無量的譬喻，否則無法使眾生理解。既然你要為人演述《妙法蓮華經》，就應該要藉著各種因緣，使用「無量譬喻」來為眾生說法，讓大家有所瞭解；當眾生在你的無量譬喻中瞭解了以後，他們才能夠發起菩提心，否則就不可能發心修學佛菩提道。你如果能夠這樣子都作到了，為眾生開示佛菩提道時，眾生就會瞭解：佛菩提道真的是勝妙而且深廣，值得用三大無量數劫去努力修學。當眾生聽聞你這樣方便善巧說法時，發了菩提心以後，他們心中一定是很歡喜的。所以真正為人演述《法華經》的善知識，是應該要有整體函蓋面，並且條分縷析、條理分明、層次分明，讓大家可以聽懂。那麼這樣聽法的人學起來就會很歡喜啊！因為知道自己接下來該怎麼辦，而不是學到渺渺茫茫、窈窈冥冥。所以如何為眾生方便善巧開示「咸令歡喜」，這是如實為人演說《法華經》的善知識應該要作到的事。

接下來說：「衣服臥具飲食醫藥，而於其中無所悕望；」講《法華經》的目的不是在於顯示說：「我的證量多麼高，你們大家都要來供養我。」不該是這樣，所以對於生活所需要的衣服、臥具、飲食、醫藥，不論是哪一種都「無所悕望」。因為能夠深妙地演講《法華經》的人，他對這一些都一定「無所悕望」的；這種菩薩是有道種智的人，當然是有福德的人，不必期待眾生來供養他這一生的生活物資。所以這樣的善知識，「但一心念說法因緣，願成佛道令眾亦爾」；能夠如實宣演《法華經》的善知識，他一心憶念著就是要用什麼樣的說法因緣，然後就為眾生說法；他自己「願成佛道」，但也希望跟他學法的人都可以成就佛道。如果宣演《法華經》的時候，能夠具備了這四句的心態與身口意行，那就是對於大眾有大利益的人，也是對於大眾可以施加安樂的人，也是如法供養大眾的人，這樣的善知識才值得供養。

接著說：【我滅度後若有比丘，能演說斯《妙法華經》，心無嫉恚諸惱障礙，亦無憂愁及罵詈者，又無怖畏加刀杖等，亦無擯出安住忍故。】（《妙法蓮華經》卷5）這六句是說要能夠安忍，「安忍」這個法很不容易修持。世尊說祂滅度之後，如果有比丘能夠演說這部《妙法華經》時，心中沒有嫉妒、瞋恚，以及種種煩惱來障礙說法；而他心中沒有什麼憂愁，也沒有人會來罵他、羞辱他；當他為人演說《法華》的時候也沒有恐怖的事情，或者其他值得畏懼的事情施加在於他的身上，更不會有刀杖等施加於他。為什麼他能夠沒有這些事情發生呢？因為安住於「忍」的緣故。也就是說，對於眾生不能信受這部《法華經》的事，他要有「眾生忍」。當這部《法華經》深妙法的經文，到了應該要加以演述時，他能夠為人如實演述，並且開示而令眾生可以聽懂，這表示他得要有「法忍」。可是，如果這樣子還達不到 世尊說的沒有任何橫逆的目標，因為他還得要有「慈忍」。也就是說，他存心要利樂聽法者，所以他對這部經裡面的法沒有吝惜，願意為眾生如實地、詳細地闡述出來，所以他還得要有慈忍。有了這三種忍力，他才能夠離開所有的橫逆之事，否則會被人家譏嫌、罵辱，甚至於有時候他講得太荒唐，使人聽不下去，決定要把他擯出；所以要能夠離開這一些事，得要安住於忍，就是要「生忍、法忍、慈忍」。

接著說：【智者如是善修其心，能住安樂如我上說；其人功德千萬億劫，算數譬喻說不能盡。】（《妙法蓮華經》卷5）世尊講完了這些重頌，就作了一個總結：「有智慧的人就像是前面所說的這樣子，善於熏修他自己的心，能夠住於安樂法中，如同我釋迦牟尼上面為大眾所說的一般；像這樣的人，他的功德無量無邊，假使我釋迦牟尼佛以千萬億劫的時間，用算數譬喻來加以說明，他的功德還是講不完的。」世尊這四句話的意思叫作語重心長。如果你能夠聽懂 釋迦世尊的意思，就會瞭解到祂老人家真的語重心長。因為在末法時要為人宣講《法華經》的菩薩，所要具足的「安樂行」，就是應該要如上所說的這樣子。那麼如果能夠真實作到了這一些開示的內涵，就表示你的證量已經到達某一個層次了；這一些功德要加以具足宣說出來就不容易了，因為這是經過了一大阿僧祇劫的修習以後，才能夠達到的這個階段。如果要一一加以細說的話，當然要把這一位善知識在過去阿僧祇劫修行的內涵全部拿出來講，那是不是要「千萬億劫」來說明呢？是啊！因為能夠到達這個地步的人，他就是經過了第一大阿僧祇劫的修習才能夠達到的。那菩薩們你們想想看，一大阿僧祇劫修完了以後，能夠善說《法華經》，他的歷程是整整一個無量數劫，那麼用千萬億劫來述說他的功德，一點都不過分啊！所以才說「算數譬喻說不能盡」。一定要作到這四法，如果這四法能夠作得到，你的證量自然就會顯示出來，在為人演講《法華經》的時候，讓眾生得大利益、得安樂，這就是你對眾生的法供養，那時你的功德，就是 佛說的「其人功德千萬億劫，算術譬喻說不能盡」。以上說的就是第二個「安樂行法」。你如果要為人如實宣講《妙法蓮華經》，就應該要有這第二個安樂行法。

今天因為時間的關係，只能說到這裡。

最後祝願所有的菩薩們：色身康泰、學法無礙、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！