各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」節目，今天這個單元我們要看的是〈安樂行品〉的第三個安樂行。

佛陀因為 文殊師利菩薩的請法，開示了未來在末法惡世時，要為眾生講述《法華經》的菩薩，必須具有四個安樂行法，才不會產生不好的結果，而能夠更長久地利樂眾生，這就是〈安樂行品〉所要說的內容與可以達到的目的。

我們簡單提示一下，前面親教師講過的兩個安樂行法，第一個是安住於菩薩行處，及兩個親近處。菩薩行處有兩個部分：第一個部分是說，如果菩薩證悟成為摩訶薩以後，安住於忍辱的境界中，心地柔和、善良，又能夠隨順於眾生，並且心性不急躁也不暴烈，心中也不會有驚懼；第二個部分就是「於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行不分別」。如果具足這兩個法，就叫作菩薩摩訶薩的行處。兩個親近處是指眾生親近處及法親近處，這是在開示針對眾生應該有的親近處，該怎麼樣面對眾生，以及應該怎麼樣加以遵守；而第二個法親近處，簡單講就是要觀察一切法空卻猶如真實的法相，依止於該親近的法，作為菩薩行的具體實現。

第二個應遵守的安樂行法，就是在末法中宣講或閱讀《法華經》時，不樂於指說其他人以及經典過失，這是因為末法時演述《法華經》，常常會遇到橫逆，所以要不樂說人及經典過，才能安安穩穩地講完《法華經》。

接下來看第三個安樂行法。從 平實導師講述的《法華經講義》第十二輯253頁開始看起，首先是一段經文：【又，文殊師利！菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時，受持、讀誦斯經典者，無懷嫉妬諂誑之心，亦勿輕罵學佛道者，求其長短。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者，無得惱之令其疑悔，語其人言：「汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。」又亦不應戲論諸法，有所諍競；當於一切眾生起大悲想，於諸如來起慈父想，於諸菩薩起大師想；於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜；於一切眾生平等說法，以順法故不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。】（《妙法蓮華經》卷5）這是 世尊為我們開示，將來要為人演說《法華經》的菩薩，應該注意的第三個安樂行法，這是善知識應該遵守的。也就是說，末法說法時應該恰到好處，不多不少。說太多，眾生可能無法信受，就無法奉行；說太少，眾生可能會完全都聽不懂，這樣就無法利益他們了。所以說，將來已經到了末法時期，正法幾乎無法弘傳，即將要滅失時，菩薩摩訶薩在這時，要受持《法華經》、讀誦《法華經》，應該要注意的事項就是：不可以懷著嫉妒心、諂媚心、欺誑心；也不可以看輕修學三乘菩提的人，特別是對於修學佛菩提道的人，更不可以看輕，也不要尋求、找尋這些學人的任何過失。

「於後末世法欲滅時」，或許有人會想，那大概就是 釋迦佛陀記說的，末法時期的那五百年的時候，要不然大概就是佛法剩下最後五十二年 月光菩薩來人間的時候。其實不是這樣的，請各位菩薩想一想，如果沒有了義正法，所有出來說法的人，不論出家眾或在家眾，所說的法都是意識境界；或者都像天竺當時的佛法，被外道法入篡了，而成為有名無實的假佛教；或者與常見外道法合流了。這樣的佛教其實已經名存實亡了，這樣不就是末法了嗎？近代佛教其實也差不多是這樣子。幸得 平實導師出來弘揚大乘了義正法，而且一直被當代佛教界誤解的二乘解脫道法，也因為 平實導師不斷講經說法，宣揚如來藏妙法，不但因此彰顯大乘了義正法，使得幾乎成為斷滅見的二乘解脫道法，也因此扭轉過來。所以在正覺同修會弘法之前，其實正法是已經滅亡了，全球佛教界都只剩下「表相佛法」，全都是相似像法，而沒有真正的正法了。而表相佛法其實就是 佛說的相似像法，它們的名相與佛法相同，但本質卻與外道常見法相同，所以藉著相似像法，很容易又被外道入侵了，這些外道們就偽稱為「藏傳佛教」，實際上西藏佛教的四大派就是喇嘛教，都以喇嘛們所說為準，不是以佛經裡面 世尊所說法教為準，根本就不是佛教。

世尊三乘菩提教法中，只有聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的淺深差別，所以佛教就是佛教，不應該講什麼顯教、密教。而在喇嘛外道入侵佛教後，就有所謂的顯教與密教的不同；其實若要說密教，真正密教的意思是「世尊祕密之教」，指的是實相般若的密意如來藏，如來藏勝義才是密教。可是喇嘛教入侵了以後卻區分說：「我們是密教，你們是顯教。」意思是說，顯與密全部都是佛教，其實他們根本不是佛教，由此可見他們入侵得有多嚴重。

而在「般若中觀」方面，外道用應成派中觀，承襲自宗喀巴的《廣論》，侵入佛教可以說非常成功，這就是推廣六識論邪見的釋印順、釋昭慧那一派。這個應成派中觀已經把臺灣正統佛教給完全侵襲了，臺灣幾個大山頭只有一個後起在臺灣中部的山頭沒有淪陷，其他的大山頭全都是「應成派中觀」的理論，直到正覺弘揚八識論正法以後，才開始被影響而有些改變。但是那個唯一沒有落入應成派中觀邪見的大山頭，講的是什麼境界？還是意識、識陰具足的境界。他們主張說：「眾生能聞能見之性就是佛性。」這不但是意識、識陰具足的境界，這其實正是兩個邪見，也就是「自性見」及「外道見」，再加上一個「遍計所執性」共三個邪見。執著識陰境界就不外於識陰六識的自性，那就是自性見，也是外道的見解與自性見外道相同，所以是具足自性見與外道見；然後又說「要處處作主」，這樣又加上意根末那識的遍計所執性，那麼這些大山頭的正法還在嗎？不在了，也是淪亡了。可以說這個沒有被應成派中觀攻陷的大山頭，其實是淪為常見外道法、自性見外道法。

臺灣還有更嚴重的佛教外道化情況，甚至有「禪、淨、密」三修的道場，由此來看，正法在臺灣實際上是不是已經淪亡了？大陸情況怎麼樣呢？完全一樣沒有差別，全都是密宗喇嘛教的天下。所以不必說九千多年後，在一切法根本的如來藏被否定的情況下，正法在現代的中國已經全面淪亡了！幸虧現在正覺同修會在 平實導師的帶領下，又將正法延續起來，終於正法沒有被全部滅掉，正法算是在臺灣復興起來了！

所以在後末世法欲滅時，也就是了義正法很快要滅失的時候，如果有因緣出來住持正法，得要受持《法華經》、讀誦《法華經》。然而心中不可以懷著嫉妒之心、諂媚之心、欺誑之心，因為在正法將滅時，能夠聽受了義正法而不懷疑、不畏懼的人，那將會很少、很難得，所以不可能像相似像法的道場，有很多人來聽聞，這時就不應該懷有嫉妒的心，認為為什麼了義正法這麼難以弘揚，而那些相似像法的道場卻有那麼多信眾，有那麼多人在護持，有這樣的想法就不能安樂了。而且既然是有智慧，能夠為人如實宣講《法華經》，也就會有智慧知道眾生的層次在哪裡，他們所能接受的勝妙法可以到什麼層次，就可以把握那個分寸。所以根本無須嫉妒，嫉妒也無法改變眾生的層次與現況。因此當菩薩能看清楚真相時，就已經沒有嫉妒之心了，同時也就不會有諂媚之心，就不會對佛教界的那些廣大信徒們有諂媚心，而作出譁眾取寵的事。這是因為菩薩清楚知道，法的入處、法的本質、法的次第、法的究竟，也知道那些有廣大信眾的大師們，他們對於法的認知層次在哪裡。

由於洞悉他們對了義佛法完全沒有入門，更知道他們那些座下的信徒，都是還在摸索的人，就更不會對那些廣大基層信眾，有諂媚的心了。除了對大眾不會有諂媚之心，當然更不可能有欺誑之心。欺誑之心就是說，明明不實而說為實，明明是虛而說為實；明明是真而說之為假，明明是實而倒說為虛。這是因為在正法即將壞滅的時候，如果有能力可以出世為人如實演講《法華經》，那是心中已經無所畏懼了，就絕對不會有欺誑之心；因為這是可以從自己的證量上面看清楚的，法界的因果本來就是這樣，所以一定會如實說法、絕不欺誑，那就不可能還會有欺誑之心了。

但是有時候剛剛入地或者即將入地的菩薩摩訶薩，由於習氣種子都還在，可能不經意之間會顯示出一個狀況，就是偶爾會「輕罵學佛道者，求其長短」，這是在無意間顯示出來，這就是習氣種子現行了。如果是一般道場的善知識，當然更會這樣作，那已經不是習氣種子，已經不是不經意顯示出來的種子，而是刻意的現行；他們往往會當眾「輕罵學佛道者，求其長短」。其實臺灣的佛教徒都非常善良，見了法師都是恭恭敬敬，既禮拜又供養的，這是很好的習慣，也是「學佛道者」所應有的良好習慣。反觀如果有山頭的法師們本身具足聲聞的心態，修的是聲聞法卻自認為是大乘法，然後又自居為僧寶，歧視所有在家的信眾們，那他就沒有資格如實演述《法華經》了，實際上也真的從來沒有這種人能如實演述《法華經》。這是後末世法欲滅時，要如實宣講《法華經》的菩薩本身所應該遵守的第三個安樂行法。

接著來看對於聽受《妙法蓮華經》的人，善知識應該有什麼樣的作意與行為？「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者，無得惱之令其疑悔，語其人言：『汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。』」這段經文的意思是說，說法時在法義上可以深入淺出，不論是佛門四眾——出家或在家佛弟子，或者求三乘菩提的不同種姓者，都一樣要攝受。但是在身口意行上面則要注意，也就是不要有輕視的心態，而讓對方覺得被歧視了；這是因為如果有輕視的心態，或者語氣顯現出來，對方聽了以後心中會生疑，心裡面就想：「這個講《法華經》的人，是真實證道之人嗎？」他們心中會懷疑；一旦心中有懷疑時就會後悔：「我今天不應該來聽他講經，我來錯了。」為什麼這樣？因為如果是證悟的人，就不會隨意否定任何一個人，因為每個人都有隔陰之迷，而每個人的過去世因緣也都不一樣。這一世現出家相，不表示他在往世的修行證量就一定很高，也不代表他這一世已經開悟了；而示現在家相的信徒說不定修證更高，而且已經實證了。所以真實證悟的人絕不會任意輕視別人，除非這位師父不是真悟之人，就無法判斷弟子是否為真悟者；在這種情況下，如果這位師父公開否定弟子之所悟，表示這位師父的所悟一定是和弟子不同，為什麼呢？因為這師父如果真的開悟了，明明知道這是正法，而他否定了這個正法，未來世那個果報是很大的，是很難想像的很大果報，這是遠比犯十重戒還要嚴重；因為這是違犯「法毗奈耶」，是謗菩薩藏。否定正法是違犯了法毗奈耶，這樣就難免弟子心裡面開始思索而有疑心了，這就是 平實導師曾經親身經歷過的情況。這是因為 平實導師此世的歸依師的言行與作為，讓 平實導師產生了疑心，而認真地閱讀了那位師父的著作，結果發現那位師父並沒有悟，所以也不知 平實導師的所悟內涵，就否定了 平實導師，想要藉以彰顯自己作為師父的身分。

當年 平實導師為什麼會生疑去檢查那位師父是否悟錯了？就是因為那位師父說的話有問題，讓 平實導師對他生起了疑心，這是跟疑悔大有關係的。因為講到疑悔了，平實導師就講了這段過去的親身經歷。其實這位法師過去世就對「證悟」這件事有所疑了，他不相信而質疑說「根本不可能開悟」；九百多年前的疑，到這一世還在疑，所以到此世還未能證悟，可見「疑悔」障道是很嚴重的。平實導師說：【凡是對法、對善知識有「疑悔」的人，往往是一疑千年，所以千年以後都還一樣懷疑，依舊無法悟入般若。從善知識來說，當你說法時必須「如實」，不能「如虛」；如果說法時都是編造或者好像編造的，人家聽了就不信受。】（《法華經講義》第十二輯，正智出版社，頁281。）這就是 佛在經中開示的道理，不應輕視任何一位眾生；同理，也不能輕視新學菩薩，因為所謂的新學菩薩，往往是從這一世看到他才剛新學，但他也許過去世已經修過無量劫了，既然還沒有離開胎昧，這是看不出來的。導師此世開始學佛到自己明心、見性才五年多的時間，很多人會認為學佛沒幾年就明心又見性，這是不可能的事情，實際上學佛不只看一世，所以不應輕視任何一位學法者。而導師弘法一直抱持的心態是「不輕未學、不輕新學」，因為每一個人在還沒有離開隔陰之迷以前，他的過去世怎麼修學佛法的，我們都無法想像。這樣的心態雖然是後末世法欲滅時，宣講《法華經》的菩薩應具有的安樂行法，也是我們在修學過程中應當注意的，不應該輕視任何一位後學者，因為有可能這位後進學人，過去世已經修學過無量劫了，這一世因為因緣的關係，比我們晚進同修會修學，但假以時日，他可能很快就會恢復往日的證量了。

還沒說完的部分，我們下次接著再看下去，時間的關係，說明到這裡，感謝您的收看。

敬祝各位菩薩：色身康泰、一切無礙、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！