各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團所推出的視頻弘法節目，這一季所講的主題是「三乘菩提之法華經講義(二）」，這一個系列當中，法義要旨是依據 平實導師所著作的《法華經講義》作為藍本，再加以進一步論述當中義理。這五集的範圍，各位菩薩可參考第十二輯154至253頁，歡迎各位菩薩能繼續熏習這一乘圓教清淨了義、究竟圓滿而無上微妙的《妙法蓮華經》。

上一集說到第二法這個「安樂行」中之「有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智」，這一集我們繼續來說明。也就是說當你演述《法華經》時，不管誰來向你質難或者提出他的疑問，你都不用小乘法來為他們解答，都要用大乘法來為他們解說。這是因為小乘法最多只能成為阿羅漢果，如果是決定不迴心的聲聞人——簡稱定性聲聞人，佛說這種人猶如焦芽敗種，他的佛菩提芽已經燒焦了，他的佛菩提種已經毀敗了，將來是不可能成佛的。各位菩薩想想看，定性聲聞阿羅漢這是「人天應供」欸！結果在佛菩提道中卻被說為焦芽敗種。在歷史上的焦芽敗種是哪些人呢？就是第一次七葉窟內五百結集的時候，那四十幾位的阿羅漢，以及其餘三果以下的聖者和凡夫們，那些人就是佛法中的焦芽敗種，因為他們決定不迴心。所以在結集後於窟外宣讀時，菩薩們聽完了那一些不迴心大乘、也未證得佛菩提果的阿羅漢與三果以下的聲聞人誦出大乘經的時候，幾乎要暈倒，當然要求他們要修改所結集的經典內容，因為他們宣稱自己結集出來的經典叫作《阿含經》啊！「阿含」的意思就是「成佛之道」，可是四大部《阿含經》中共有兩千多部的經典，裡面明明沒有成佛之道啊！但他們都不肯接受菩薩的請求，都不肯修改。菩薩們聽了知道大乘經典被結集成二乘法，於是所有迴心大乘的阿羅漢們，大家跟隨著 文殊、維摩詰等菩薩們，當場要求結集四大部《阿含經》的聲聞人修改，但他們都不肯改，竟然還要繼續把那些經典叫作「阿含」，所以菩薩們只好當眾放話：「吾等意欲結集。」也就是說：「我們也要結集。」於是隨後就有七葉窟外的千人大結集，那個規模加倍了，因此大乘經典的內容很廣大而且深遠，得要集合更多的人才能夠結集出來。

從這裡就可以知道聲聞人的心性了，也可以知道聲聞法不等於成佛之法——《阿含經》的內容不是成佛之道。因此在佛菩提中說那些定性聲聞，即使他們是身為阿羅漢，是人天應供，佛法中依舊稱他們叫焦芽敗種，不值得讚歎。但是真正的菩薩遇到阿羅漢時都願意供養，是拿他們當福田來種，從他們身上獲得廣大福德。而阿羅漢心中無所謂被種福田，因為他們捨報以後一定會入涅槃，不考慮未來世有沒有行道的廣大資糧，這就是因為他「我生已盡，不受後有」，已經沒有未來世了，所以他們也願意坦然受供；但菩薩就因此找到了好機會，供養了阿羅漢，未來世的菩提資糧就更加廣大。在這件布施供養之中，菩薩本身叫作「施主勝」，因為菩薩從阿羅漢迴心過來以後，解脫道的證量不下於阿羅漢；至於佛菩提道中的證量，就不是阿羅漢所能想像的，所以叫作「施者勝」。然後菩薩用豐盛的飲食或者是生活用具來供養，這又叫作「施物勝」；而受供的阿羅漢(人天應供)，那叫作「福田勝」；因此施者、施物、福田三者俱勝，所以說菩薩未來世的福德，真的廣大到不得了啊！所以菩薩看見阿羅漢的時候，一定會把握機會種這種福田，菩薩這樣作才是真有智慧。

從這裡就可以看得出來，雖然菩薩心中瞧不起阿羅漢，但是依舊恭敬他們；可是心中是瞧不起的，因為他們的佛菩提芽已經焦了、敗了。所以寧可用大乘法為任何人解說，即使對方所問的是小乘法，也用大乘法來解答他的疑問，讓他對大乘法生起了欣樂的心；當他愛樂、歡喜佛菩提道的時候，你就度了一個菩薩發菩提心了，那你就可以獲得超過度一萬人乃至更多人成阿羅漢的功德。那麼由這裡你就知道，為什麼 佛陀交代說「有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說」的目的是什麼了，就是要「令得一切種智」，就是要他們將來可以成佛，這就是 佛陀對眾生利益的所在。

所以法師說法，要幫弟子四眾發起菩薩性才是最重要的，而幫人證阿羅漢的事都不重要，因為當他們證了阿羅漢以後，如果不迴心佛菩提道，那你就失掉了這個弟子，你未來世成佛時就少了一分佛土。所以幫弟子證阿羅漢果不值得慶慰，幫弟子明心，生生世世不入無餘涅槃，永劫修菩薩道，才是菩薩們應該要作的事。所以你要去幫弟子們未來證得一切種智，因此不是開悟就沒事了，幫他們悟了以後，你還要傳授他們一切種智，讓他們在將來可以分證一切種智，就能使他們在未來世中一個一個都能入地，乃至將來他們都可以成佛。當他們有人成佛的時候，你早就已經成佛，不是嗎？這就是你身為一個講《法華經》的法師，應該要認知的大前提。

這就是說，當你對佛門內的佛弟子演述《妙法蓮華經》時，你得要有一些分寸，這就是你應該要遵守的第二個「安樂法」，否則你講《法華經》時不會平順，常常會出事情。那這個第二個「安樂行」就是說，不樂去尋找或者演述別人身口意行的過失，或者說哪一部經典不圓滿等等，也不要去輕慢其餘的法師們。所以這個第二法「安樂行」，也就是針對演述正法的法師，而不是演述相似像法的法師們。例如，以六識論來取代八識論正法的人，那都叫作「相似像法」，就應該要破斥；而對於演述正法的法師們所說的法義，則不要加以負面的評論，也不要說別人有什麼好惡、長短，就是不要說他們身口意行方面的過失。若是對於聲聞人，雖然你不把他們看在眼裡，因為聲聞人不值得讚歎，但也用不著當眾指名道姓說他們是聲聞人，說他們有什麼過失，也不必因為他們之中有的人是阿羅漢，就稱其名稱而讚歎他；雖然如此，也不對他生起怨嫌之心，因為你必須要留著一分餘地，讓他將來有可能迴心成為菩薩，這個餘地要預先幫他留著。假使你一直讚歎或者一直嫌他們不好，這兩者都會使他們未來不想迴心大乘，所以你要先預留這個餘地給他們。如果能夠這樣善修這個安樂行，聽法者就不會覺得你每一次說法都違逆他。說法時不管誰提出質難或者質問，你都用大乘法來回答他們，引導他們往大乘法的方向前進。

所以說這第二個安樂行法，它的原則大家要弄清楚，不要依文解義，然後拘泥於文字說：「你看這一段經文已經說了，所以不論外道怎麼講，我們都不能夠講他們的不是；所有附佛法外道，我們也不能講他們的不是。」這樣子那就是錯了！如果那種說法可以講得通，那 佛陀為什麼要跟隨六師外道後面，一一去廣破六師外道呢？六師外道們不論去到哪一個大城，佛陀隨後就跟著去破他們，為什麼呢？因為他們自稱法義比 釋迦牟尼佛究竟，自稱他們的法能得解脫，宣稱 佛陀的法不能使人解脫。然而他們說的都是騙人的，所以 佛陀以人天至尊，赤著腳跟隨著六師外道後面，一個大城又一個大城去廣破。但是 世尊的作法，並沒有違背這一段經文的開示，因為他們是仿冒品——他們是阿羅漢的仿冒品、如來的仿冒品，是仿冒了阿羅漢，又仿冒了如來，當然就得要去破斥他們。就像密宗喇嘛教正好就是這樣，他們明明是仿冒的假佛教，結果竟然說他們比你佛教的佛法層次更高。當他們仿冒了佛教以後，竟說他們比佛教更為高，那我們當然要破斥他們啦！所以這一個安樂行的大前提、大原則，大家要把握住，不要光看字面的意思。

接下來，世尊想要重新宣示這個道理，就用偈這麼說：【菩薩常樂安隱說法，於清淨地而施床座；以油塗身澡浴塵穢，著新淨衣內外俱淨，安處法座隨問為說。】（《妙法蓮華經》卷5）這是說，菩薩永遠都是愛樂安隱的說法，凡是令人浮躁的、令人起貪、令人起瞋、令人起無明的，或者令人躁動的法，菩薩都不樂說，只樂於說令人安隱的法。從另一個方面來說，菩薩愛樂於「安隱說法」，也就是說，菩薩不誇大、不炫耀、如實說。而凡夫們是怎麼樣說法呢？他們會弄得場面好大、好大，每一年都要辦萬人聽法大會，然後在這裡辦完了，又換去另外一個地方辦；那裡辦完了以後，再換另外一個地方辦。為什麼要搞那麼大的場面呢？目的是作什麼呢？就是要造勢啊！就是想要搞大名聲，廣求名聞利養。所以說法時不必招搖，安隱說法就好了，大家也覺得很寧靜，而且能夠真實獲得法上的利益，這樣就夠了。

那麼「安隱說法」的時候，世尊說應該「於清淨地而施床座」。說法時不能不簡擇場地，不可以在不清淨的地方說法；假使看見市場上很多人，就在市場中說法，那麼這個究竟法就會被你貶低了。就好像誦戒一樣，大家聽戒的時候下面坐，而誦戒者卻一定要高座，不可以站著，也不可以和大眾一樣坐在下面誦，得要尊重戒法。說法時也是一樣，當你真正的在演述經典時，不管是哪一部經典，都不可以站著講；因為你若是站著講，這個法就被你在表相上先貶抑了。你一定要高座而說，這就是為什麼講經時，一定要高座而說，是因為尊重法。在古印度，國王接見臣子，他那個座位就叫作床；國王的座位很大也很高，有時候他覺得累了，可以把身子斜著躺與臣子們曲肱而說，那個就叫作床。有時候床沒有床的樣子，有時是在一面牆壁很高的地方凹進去一大塊，四方平坦，國王就在上面或躺或坐，與臣子一起論事；而臣子就盤腿坐在下面，國王就坐在上面或者躺在上面。國王那個床座大約有一個人的高度，以顯示國王的尊貴，但那依然叫作床，卻不是睡覺用的。這個「床座」的意思就是說，你為眾生說法時所坐的法座，不可以寒傖，得要莊嚴。可是過猶不及也不可以，有人為了莊嚴就雕龍刻鳳，後來就有人變成坐龍椅，坐在龍椅上說法了。所以有些寺院法師的法座是龍椅，那就不對了！法座是要莊嚴，但是莊嚴並不等於華麗。所以必須要在「清淨地」，而且要「施床座」；不可以站在地上為人演說經典，演說經典的規矩一定要維持著。

接著說「以油塗身澡浴塵穢」，這句話的背景是在印度。北印度很乾燥，夏天又很熱，皮膚往往會龜裂。演說《法華經》時，說法之師總不能皮膚裂得一塌糊塗，或者乾燥到一塌糊塗；不能以那個模樣上去說法，所以要先「以油塗身」。當然在以油塗身之前，應該先要「澡浴塵穢」。以前的人澡浴時是怎麼樣澡浴呢？是用一塊布，再弄一些草灰，來把身體的油膩擦乾淨，然後在河裡面把它沖洗乾淨。在古天竺時，跟隨 佛陀出家的人都是這樣子的，是站在河裡面再把身上的草灰沖掉。大多是用草灰，後來好一點的時候就是用澡豆，也叫作無患子，這是一種滑滑的好像是豆類的樹上果實，把那個樹的果實從外殼榨出來用於洗澡。這就是說，古時天竺出家人，是用草灰或者澡豆把淋溼的身體塗一塗，然後再用水洗乾淨，這叫作「澡浴塵穢」；然後才是「以油塗身」，要使身體看起來光明圓潤，不要看起來乾乾癟癟的，人家一看就說：「這個菩薩這麼沒有福報！」對菩薩演說的法義就不太信受了，那可不行。

「澡浴塵穢」之後「以油塗身」，然後換穿「新淨衣」。如果有新衣服是最好，如果沒有，那至少要換穿乾淨的衣服，得要「內外俱淨」，內衣外衣都要換，才能夠「安處法座」講經說法。不可以一身臭汗，衣服也不是洗清淨的，穿了好幾天也上來說法，這樣就不行；一定要換清淨的衣服，然後要「隨問而說」，假使不是講經，而是為人說法時，當有人問問題出來，你就要為他解說。

接下來經文說：【若有比丘及比丘尼，諸優婆塞及優婆夷，國王王子群臣士民，以微妙義和顏為說。】（《妙法蓮華經》卷5）也就是說，如果有比丘和比丘尼，諸優婆塞以及優婆夷，國王、王子、群臣、士民，當這些人來了，你應該要用微妙的義理，以溫和的顏色、溫柔的聲音來為他們解說。換句話說，不要太嚴肅。講經時面容嚴肅的目的是什麼？就是要令人畏懼不敢質問，就是讓大家覺得這位大師高不可攀，使人不敢生疑而完全信受他，這就是他們面容嚴肅主要的目的。而不是臉色發青、講話顫抖，而是面容嚴肅，就知道他的目的是要震懾眾人。可是菩薩不是這樣說法的，菩薩應該「隨問為說」、「和顏為說」，別老是以為人家提出問題來請問，都是在質疑，菩薩沒有這種心態。因此說，為人說法時應該要「和顏為說」，而且說的是「微妙義」，不能講那些很粗淺的、言不及義的東西，隨便就交差。你既然身為菩薩，要利益眾生，本來就應該要這樣子作。所以不管是出家人、在家人，乃至大官或者平民，他們只要有法義上的問題提出來，你都應該和顏悅色，而且「以微妙義」來為他們說明，不是隨便交代一兩句就算了，也不能把世俗法當作是佛法來為他們說明，這就是菩薩的本分。

今天因為時間的關係，只能說到這裡。

最後祝願所有的菩薩們：色身康泰、學法無礙、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！