各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎各位菩萨继续收看正觉教团所推出的视频弘法节目，这一季所讲的主题是“三乘菩提之法华经讲义(二）”，这一个系列当中，法义要旨是依据 平实导师所著作的《法华经讲义》作为蓝本，再加以进一步论述当中义理。欢迎各位菩萨能继续熏习这一乘圆教清净了义、究竟圆满而无上微妙的《妙法莲华经》。

这一集继续说到这个第二法“安乐行”中：【若有难问随义而答，因缘譬喻敷演分别；以是方便皆使发心，渐渐增益入于佛道。】（《妙法莲华经》卷5）这里说到演述《妙法莲华经》的菩萨，遇到出家、在家四众，以及国王大臣乃至庶民，当然要和颜悦色而为他们演说；但是因为此经太深了，往往会因为听闻而产生了一些疑惑。如果有疑惑提出来请问，乃至于有人因为听闻而不能信受，心生怀疑不能接受就会提出质难；这时菩萨就应该随着对方的所问，为他们一一解答。“随义而答”，意思是不可以顾左右而言他，随便讲几句话或扯了一堆无关的说法，答非所问，这就不是“随义而答”了。真正的善知识都应该“随义而答”，但是还没有成佛之前，究竟还有不知，对于不知的部分就明白地答覆说：“这个部分我还无所知，不能够回答。”也就是说，想为人解说《法华经》之前，你得要有深广的佛法实证基础，对方问什么，你就针对他所问的问题而作答，不管他是疑惑而问或者是质难而问，你都能够为他回答，这样你才够格成为能为人宣讲《法华经》的善知识。

而在“随义而答”时，就有好多种方式了，例如对方若是听不懂，你就要告诉他这个问题的因缘是什么、为什么会有这样的问题；先帮他把这个问题的根源找出来，用这样以因缘的方式先帮他把基础的疑惑解决。接下来再用“譬喻”为他解说，因为你讲了“因缘”以后，他可能还是听不懂；他也许不懂你为什么要解说这个问题的“因缘”是什么，那你就要为他作个“譬喻”；有了譬喻他就容易懂了，也就能够接受，否则他很难接受甚深微妙的法。所以你要有“譬喻”这个方便善巧，当你有方便善巧譬喻出来以后，他们听了也就懂了。法义上如此，在事相上亦复如是。但这个“譬喻”听了以后，如果他还不太懂，那你就得要“敷演”了，也就是把道理和譬喻全部都铺陈开来，让他更深入了解；因为你口头上讲的他不一定能够接受，得要举证出来。要怎么举证呢？例如那个地方所说的法义本意是如此，结果有第三者仿冒了原意以后，扭曲解释变成另外一个样子；然后又举出第二件、第三件、第四件、第五件，不断地举例出来，同时以譬喻详细说明，这个就是“敷演”。当你举例出来为他解说以后，他了解了以后就会接受。可是如果你举例了，他还没有完全了解，或者他因为先入为主的观念，一时改不过来，那你怎么办呢？你就要详细为他作“分别”，说明这里面的差异在哪里。例如第一件事情里面的差异、第二件事情里面的差异、第三件事情的差异、第四件事情的差异，当你把它“分别”出来很多种差异，他一定会觉得你说得很有道理，他就会接受了。所以“分别”是最后的手段。

因此，你要能洞悉他所提出那个问题的原因，洞悉了就能为他解说：“因为是怎么样的原因，所以你提出了这样的问题。”把那个“因缘”给解释清楚，他就会信服。真正聪明的人，只要你讲出了这一点，知道你看穿他提出问题的因缘，他就会接受了，也就信服了。如果是比较执著或者智慧比较不足的人，那你就要用譬喻；譬喻犹若不足的时候，再加以敷演；敷演之不足，我们再加以分别。那么你有了很多层次的叙述说明之后，“以是方便皆使发心”，你就用这样的方便解说，他就会了解，最后终于能够发起菩提心，愿意实修成佛之道而不是声闻人所修的解脱道。佛法真的不简单，确实是既深又广、难以理解；当你能使用“因缘、譬喻、敷演、分别”的方式来演说佛法，能够使闻法的人发菩提心，努力修学以后，终于“渐渐增益入于佛道”。因此他发心走入了佛菩提道，这是因为你有这一些方便说法，这一些方便就是这两句：“若有难问随义而答，因缘譬喻敷演分别。”所以要为人演讲《法华经》真的不容易啊！你有了这一些善巧方便深广的智慧，你就能够使人“发心”。佛法中的发心是发菩提心，就是发起四宏誓愿，这才能叫作“发心”。没有发菩提心的人，而说他有什么样的证悟的内涵，自称自己是怎么样的菩萨，那都是假话、是自欺欺人。真实的发心就是要归依佛门三宝而发起四宏誓愿，才能叫作真发心。你有这些方便可以让人家发菩提心，当他们发起了菩提心以后，你自然就有智慧方便，运用这些种种的善巧来增益他们，于是他们渐渐就可以真的证悟，那不就是“入于佛道”了吗？

接着说：“除懒惰意及懈怠想，离诸忧恼慈心说法；”这两句是告诉我们，你若是真正行菩萨道，为人演讲《法华经》，自己得要先除掉懒惰之作意，也要先除掉懈怠之心想。不但如此，还要“离诸忧恼”，再加上第四法：以慈心为众生演说佛法。这才是菩萨。当菩萨的人，若没有办法除掉懒惰之作意，就不够格称为菩萨；不但出家人如此，在家人也是如此，不仅不可以有“懒惰意”，当然更不该有“懈怠想”。什么叫作“懈怠想”呢？例如稍微努力一下，就想：“我今天拚得很辛苦，休息啦！”那就是懈怠；才刚拜佛，才拜了十分钟就说：“喔，好累喔！”这就是“懈怠想”。如果是演讲《法华经》的人，更不可以有懈怠；因为能够如实演讲《法华经》的人，背后一定有很多事情要作，没有时间给他懈怠，所以这两个条件是要遵守的；也就是不可以懒惰、不可以懈怠，否则就没有资格如实演讲《法华经》。

讲《法华》的人也常常会被人家质疑问难，因为能如实演讲《法华经》的人，一定是弘扬如来藏妙法的人。然而在末法时代弘扬如来藏妙法的时候，通常是会被人家质疑、会被人家问难的，因为别人都是悟得离念灵知，都是悟得意识境界，或者犹如密宗开悟，是落在识蕴身识境界中；单单你是悟得离见闻觉知的如来藏啊！那当然你会广被质难、会被群起而攻，但是你不应该有忧恼；因为越被攻击时，你就越发知道这个如来藏妙法的难证与可贵，你就会自己知道、就会想说：“我证得这个如来藏，他们都证不得，他们连理解其中的少分都作不到。”那你就会觉得自己能够亲证，真的好幸福、很珍贵，不可以也不应该有“忧恼”！当你没有忧恼的时候，接着不是已除忧恼就算了，不是自己排解就算了，还要进一步为众生“慈心说法”，要以利乐那些凡夫众生的心态，来为他们演说佛法。所以说法的目的不是破斥他们，而是为了救他们，是想要救他们离开邪见，因此第四个条件就是“慈心说法”。如果说法时是瞋恨心，是气得一塌糊涂、脸色铁青，那真的不能叫作慈心。所以我们要发愿，不论是今世或者是未来世，都要以慈心为人如实演讲《法华经》；如此现在就一定要先开始作这四点：除懒惰意、除懈怠想、离诸忧恼、慈心说法。这四个要点得要记住，不论是在家菩萨还是出家菩萨都一样，要这样子才是真正能够为人讲《法华经》的善知识。

既然“慈心说法”，当然就要看怎么说了，所以接着说：【昼夜常说无上道教，以诸因缘无量譬喻，开示众生咸令欢喜。】（《妙法莲华经》卷5）也就是说，不论白天或者晚上，如果你有因缘为众生说法，可不要为众生演说世间法，也不要为众生演说小乘法，应该演说“无上之道的法教”。例如演说二乘菩提就是有上之法，不是“无上道教”，所讲的就不是无上之道的法教，就违背了你如实演说《法华经》的本意了。所以应该“常说”而不是偶然说，而且所常说的都是无上佛菩提道的法教。由于众生对这些无上之道不容易听懂，也很难得听闻到，所以你要借用种种因缘来为众生演说佛菩提道，但是都在显示“无上道教”；不管什么因缘都拿来演述，这才可以把这一切世间法转为佛事来利乐众生。当你借着各种因缘来演述的时候，同时就会引申出无量的譬喻，否则无法使众生理解。既然你要为人演述《妙法莲华经》，就应该要借着各种因缘，使用“无量譬喻”来为众生说法，让大家有所了解；当众生在你的无量譬喻中了解了以后，他们才能够发起菩提心，否则就不可能发心修学佛菩提道。你如果能够这样子都作到了，为众生开示佛菩提道时，众生就会了解：佛菩提道真的是胜妙而且深广，值得用三大无量数劫去努力修学。当众生听闻你这样方便善巧说法时，发了菩提心以后，他们心中一定是很欢喜的。所以真正为人演述《法华经》的善知识，是应该要有整体函盖面，并且条分缕析、条理分明、层次分明，让大家可以听懂。那么这样听法的人学起来就会很欢喜啊！因为知道自己接下来该怎么办，而不是学到渺渺茫茫、窈窈冥冥。所以如何为众生方便善巧开示“咸令欢喜”，这是如实为人演说《法华经》的善知识应该要作到的事。

接下来说：“衣服卧具饮食医药，而于其中无所悕望；”讲《法华经》的目的不是在于显示说：“我的证量多么高，你们大家都要来供养我。”不该是这样，所以对于生活所需要的衣服、卧具、饮食、医药，不论是哪一种都“无所悕望”。因为能够深妙地演讲《法华经》的人，他对这一些都一定“无所悕望”的；这种菩萨是有道种智的人，当然是有福德的人，不必期待众生来供养他这一生的生活物资。所以这样的善知识，“但一心念说法因缘，愿成佛道令众亦尔”；能够如实宣演《法华经》的善知识，他一心忆念着就是要用什么样的说法因缘，然后就为众生说法；他自己“愿成佛道”，但也希望跟他学法的人都可以成就佛道。如果宣演《法华经》的时候，能够具备了这四句的心态与身口意行，那就是对于大众有大利益的人，也是对于大众可以施加安乐的人，也是如法供养大众的人，这样的善知识才值得供养。

接着说：【我灭度后若有比丘，能演说斯《妙法华经》，心无嫉恚诸恼障碍，亦无忧愁及骂詈者，又无怖畏加刀杖等，亦无摈出安住忍故。】（《妙法莲华经》卷5）这六句是说要能够安忍，“安忍”这个法很不容易修持。世尊说祂灭度之后，如果有比丘能够演说这部《妙法华经》时，心中没有嫉妒、瞋恚，以及种种烦恼来障碍说法；而他心中没有什么忧愁，也没有人会来骂他、羞辱他；当他为人演说《法华》的时候也没有恐怖的事情，或者其他值得畏惧的事情施加在于他的身上，更不会有刀杖等施加于他。为什么他能够没有这些事情发生呢？因为安住于“忍”的缘故。也就是说，对于众生不能信受这部《法华经》的事，他要有“众生忍”。当这部《法华经》深妙法的经文，到了应该要加以演述时，他能够为人如实演述，并且开示而令众生可以听懂，这表示他得要有“法忍”。可是，如果这样子还达不到 世尊说的没有任何横逆的目标，因为他还得要有“慈忍”。也就是说，他存心要利乐听法者，所以他对这部经里面的法没有吝惜，愿意为众生如实地、详细地阐述出来，所以他还得要有慈忍。有了这三种忍力，他才能够离开所有的横逆之事，否则会被人家讥嫌、骂辱，甚至于有时候他讲得太荒唐，使人听不下去，决定要把他摈出；所以要能够离开这一些事，得要安住于忍，就是要“生忍、法忍、慈忍”。

接着说：【智者如是善修其心，能住安乐如我上说；其人功德千万亿劫，算数譬喻说不能尽。】（《妙法莲华经》卷5）世尊讲完了这些重颂，就作了一个总结：“有智慧的人就像是前面所说的这样子，善于熏修他自己的心，能够住于安乐法中，如同我释迦牟尼上面为大众所说的一般；像这样的人，他的功德无量无边，假使我释迦牟尼佛以千万亿劫的时间，用算数譬喻来加以说明，他的功德还是讲不完的。”世尊这四句话的意思叫作语重心长。如果你能够听懂 释迦世尊的意思，就会了解到祂老人家真的语重心长。因为在末法时要为人宣讲《法华经》的菩萨，所要具足的“安乐行”，就是应该要如上所说的这样子。那么如果能够真实作到了这一些开示的内涵，就表示你的证量已经到达某一个层次了；这一些功德要加以具足宣说出来就不容易了，因为这是经过了一大阿僧祇劫的修习以后，才能够达到的这个阶段。如果要一一加以细说的话，当然要把这一位善知识在过去阿僧祇劫修行的内涵全部拿出来讲，那是不是要“千万亿劫”来说明呢？是啊！因为能够到达这个地步的人，他就是经过了第一大阿僧祇劫的修习才能够达到的。那菩萨们你们想想看，一大阿僧祇劫修完了以后，能够善说《法华经》，他的历程是整整一个无量数劫，那么用千万亿劫来述说他的功德，一点都不过分啊！所以才说“算数譬喻说不能尽”。一定要作到这四法，如果这四法能够作得到，你的证量自然就会显示出来，在为人演讲《法华经》的时候，让众生得大利益、得安乐，这就是你对众生的法供养，那时你的功德，就是 佛说的“其人功德千万亿劫，算术譬喻说不能尽”。以上说的就是第二个“安乐行法”。你如果要为人如实宣讲《妙法莲华经》，就应该要有这第二个安乐行法。

今天因为时间的关系，只能说到这里。

最后祝愿所有的菩萨们：色身康泰、学法无碍、福慧增长、早证菩提！

阿弥陀佛！