各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」節目，今天這個單元我們接著再來看〈安樂行品〉的第三個安樂行法。

上次我們說到，未來在末法惡世時要為眾生講述《法華經》的菩薩，不應該對隨學者說「他們是放逸的人，對於佛道的修學很懈怠的緣故，因此距離證道還很遙遠，終究是不能得到一切種智的」。這其實是會讓隨學者失去信心，也會對法的實證沒有修習的動機與助力；同時也不利於佛法的弘揚，對於弘法者來說，這樣的言語是不應該有的。所以弘法者不應輕視任何一位眾生；此外也不該對法存有戲論之言語，這是不重法也不敬重 佛的一種行為。

另外，對別人不該有「諍競」之心；有諍競心表示這個人的證悟是有問題的，異生性障還很重。真實證悟的人會有證量上的差異，但不會存有互比高下貶抑別人的作為。最後說到對於一切眾生應該生起大悲想，這是因為一般世俗眾生不知道自己身處苦中，而愛樂於五欲諸法；不知求解脫出離生死苦，更不知應尋求生命實相，所以無法以法來利益，只能對他們生起大悲心，讓他們早日有因緣可以進入正法修學，不再沉淪生死。

今天我們要看的是「於諸如來起慈父想」（《妙法蓮華經》卷5），這在《法華經講義》第十二輯296頁。對一般眾生要起大悲想，而對人天至尊 如來則要起慈父想。有句成語說「嚴父慈母」，這是形容在一個家庭中，父親的角色往往是比較嚴厲的，而母親則往往會扮演著父子間溝通協調的角色。所以我們對諸如來起慈父想，這是因為 如來就如同慈母般在照看著我們，因此對 如來就應該如同生育我們的慈母般看待。為什麼呢？因為我們在修學佛法。也就是說，我們修學的是成佛之法，不是聲聞緣覺法，更不是世俗外道法；法從 如來而來，我們過去幾千幾萬劫的發心、修行、安住，因為 如來而開始孕育；未來無數劫的修行之路，也還須仰仗 如來，或者 如來安排的諸大菩薩的滋長。大家應該相信：只要不離這條佛菩提道的修行，如來永遠不會離棄我們。所以對於 如來應當有「如來恩逾於慈母」而起慈父想。

接著我們來看 平實導師在書中的開示：【起慈父之想，其實各人的認知都不一樣。一般人都會想：「如來當然夠格當我的父親。」大概就是只有這樣想。可是從世間人的層次來想：「欸！我的父親都還不如世尊呢！那麼如來應該可以當我爺爺。」然後又想：「我爺爺也不如世尊，往上推究到祖宗十八代也都不如世尊，那我對如來是應該怎麼尊敬？」】（《法華經講義》第十二輯，正智出版社，頁296。）當我們這樣想的時候，恭敬心就會增加很多了。但是像這樣對 如來有較正確的理解了，在大眾中仍然是極少分中的極少分；因為 如來的證量到底是什麼，仍然無所知。所以當有一天斷三縛結了，會發覺說：「我現在斷三縛結了，可是如來的智慧我還是不知道啊！」這時對 如來又多增加一分恭敬了。

接著繼續進修到二果、三果乃至四果，甚至三明六通大阿羅漢了，就能夠想像得到 如來的智慧與解脫的境界了嗎？還是不行。這時候就只能去請教諸地菩薩了；不問還好，越往上位菩薩請問的結果，越會發覺無法想像，因為不只初地菩薩說對 如來的境界不清楚，連等覺、妙覺菩薩也說不清楚 如來的境界。這是因為不迴心修菩薩行而沒有實證菩薩道的阿羅漢，連三賢位的七住菩薩的般若智慧都不懂，那又如何能想像入地後諸位階菩薩的智慧呢？就連三地菩薩對 如來也不太知道，所知道的全都是 如來開示出來而有的理解，完全無法具足證知，所以凡事都得依靠 如來。

這就好像大富長者家裡，有各個年齡層的兄弟，年紀比較小的弟弟初地菩薩，對長者父親有哪些產業，其實並不清楚；而年長一點的四哥、三哥，猶如六地、七地菩薩，當然就知道得多一點，但還是所知不足。那麼大哥等覺、妙覺菩薩，應該就完全知道了吧？非也！也不完全知道。因此 平實導師說：【所以沒有人真的知道 釋迦如來；知道得越多的人，就會發覺自己知道的其實是感覺越少，因為他實際參與越多時，才知道其實還有更多以前所不知道的內涵，他的感覺是這樣。所以都是知道得越多，感覺上卻認為自己現在對 如來的所知其實很少，越發知道自己對 如來的境界不懂的地方更多了。所以即使是妙覺菩薩，當來下生成佛的妙覺菩薩——一生補處菩薩，對 如來也都是生起慈父之想的。】（《法華經講義》第十二輯，正智出版社，頁298。）

那麼如果有人說：「我知道啦！釋迦如來的境界就是這樣，因為我現在已經跟祂一樣了。」這麼一聽就知道那個人一定是凡夫，只有凡夫才會這樣想；只要是證得初果的人就不會再生起這種想法了。所以實際上諸地菩薩都是如同以上所說的「於諸如來起慈父想」。即使到了八地於相於土自在，都還覺得自己只算是 如來家中剛剛成年的兒子，長者父親的產業總共有多少，還是不很瞭解的；八地心如此，如果到了等覺、妙覺，那就像是三十幾歲將近四十歲的兒子，可是也沒有完全知道，一直要到成佛時才完全知道。這樣看來，有誰可以不「於諸如來起慈父想」？是沒有人可以違背 世尊這個聖教的。

接著，「於諸菩薩起大師想」（《妙法蓮華經》卷5）；對諸菩薩的確應該要起大師想，但前提是得要先定義「菩薩」的意思。這就像不能讓不懂事還在學講話的小孩子，在路上不管見了哪個男性都叫爸爸一樣；只有真是爸爸的那一個人，才可以這麼叫。同樣的，要「於諸菩薩起大師想」，然而什麼樣的人才是菩薩？要先定義清楚，可不是所見的每一個人都認為是菩薩。所以說，「菩薩」要定義清楚，不能夠見了阿羅漢也當作菩薩，或者是見了緣覺也當作菩薩。「菩薩」有一定的內涵，具備那個內涵時才能稱為菩薩。

菩薩有幾個不同層次，首先是凡夫菩薩。一定要受三歸、受菩薩戒，否則就不能成為菩薩；所以有三歸並且有菩薩戒，才能稱為菩薩，這時就叫作凡夫菩薩，是初發心行菩薩道的菩薩。而凡夫菩薩可以是在家、也可以是出家，不一定是出家人才叫作菩薩。同樣的，出家人也不一定都是聲聞人，因為也有菩薩是現出家相的。

接著要再區分：是勝義菩薩？或者是名義菩薩？名義菩薩，顧名思義，有菩薩之名卻沒有菩薩之實。因為雖然受了菩薩戒，但是戒行不好，一天到晚在犯戒，那就是名義菩薩。有努力在改變自己，這個名義菩薩的階段修行過了，就說他是真正的菩薩，但這個真正的菩薩還只是個「凡夫菩薩」，因為還沒有實證。所以如果只是受了菩薩戒而成為菩薩，可是一天到晚都在世間法裡面混，那麼只是名義菩薩，而不是實質上的菩薩。接著是勝義菩薩，勝義菩薩是說在佛菩提道裡面已經有實證，已經生起了實相般若，能夠現觀法界的實相，也能現觀無餘涅槃中的實際，那就是勝義菩薩，也被稱為菩薩摩訶薩。

菩薩摩訶薩，這同樣是不論身相是男是女、是在家或出家，這些都不管，只論實證的階位如何？也就是在菩薩道五十二個階位中，現在是在哪個階位？這必須是在第七住以上，不退於七住位之下，才能成為菩薩摩訶薩；這就是三賢位的證悟菩薩，也可以稱為菩薩僧；同樣也不論在家或出家，因為已經是實證佛菩提的勝義菩薩了。而賢位菩薩繼續進修，對佛菩提道通達了，圓滿見道的功德而入地了，就叫作聖位菩薩，也屬於勝義菩薩，一樣叫作菩薩摩訶薩，當然更是勝義菩薩僧。所以對菩薩要有明確定義：是假名菩薩、名義菩薩，或者是真正的菩薩。

也就是說，真正修學佛法的人，一定要先懂得菩薩明確定位的道理。如果有人既不受三歸，也不受菩薩戒，竟然誇口說他是菩薩，就可以告訴他：「你這個也可以稱為菩薩，叫作『理即菩薩』。」說他這是「六即佛」中的第一個「理即佛」。這是什麼意思呢？因為從實際理地上來說他是菩薩，但實質上還不是菩薩。這對佛教內部的正本清源很重要，可以避免外道擅自冒用菩薩的身分，所以得要先將「菩薩」定義清楚。

所以如果有人只是名義菩薩，就不應該對這個人起大師想，因為他只會帶壞我們；如果對他起大師想，就會被他帶著到處去吃喝玩樂，雖然吃的都是素食，但是道業一定會止步不前；而他也不懂得要教我們如何布施修集見道前應有的福德資糧，又布施時應有的作意及態度應該要怎麼做，才可以達到最好的福德效果，他自己也不懂，更不會教我們。所以如果對這個人作大師之想，隨著他的教導去做，那就會走錯路了！

甚至於有人受了菩薩戒，又去受聲聞戒而現出家相，雖然年高德劭，可是教導的全都是「六識論」邪見，然後教導說：「你們要護持正法喔！凡是講如來藏的人，都是自性見外道，要努力破斥他們，要破邪顯正。」其實他這樣的行為才是在破法，而我們卻拿他當作大師，起了大師想，遵照他的話去破斥如來藏。這下就真的糟了！下一世不可能生在人間了，因為那是違犯了遠遠重於菩薩十重戒的「謗菩薩藏」一闡提重罪。所以，「於諸菩薩起大師想」是對的，但前提是那個「菩薩」有沒有菩薩的實質？要先將菩薩的定義弄清楚了以後，才可以確定說：「應該針對什麼樣的菩薩而生起大師想。」我們不能見了每一個凡夫菩薩，都把他當作大師想；也不能夠見了那些否定正法或是精修雙身法的假名菩薩們，都對他們生起大師之想啊！

所以這裡面的分際要先把握好，如果把握好了，「於諸菩薩起大師想」，這樣道業的進步就很快；因為我們就不會漏掉證量比我們高的菩薩，而都會一一承事，然後就因此獲得許多法利，道業的進展自然將會很快，就可以「化長劫入短劫」。所以，「於諸菩薩起大師想」之前，應該要先確定那個菩薩值不值得對他起大師想；如果是那些喇嘛們自稱是觀世音菩薩、文殊菩薩再來，那要將他們當作菩薩嗎？當然絕對不應該！所以，「於諸菩薩起大師想」是絕對正確的，大家都應該依教奉行；但是要先將菩薩的定義界定清楚：哪一些菩薩是應該「起大師想」的人？哪一些菩薩是應該遠離的人？都先要定義清楚。有這個智慧之後，才能夠依教奉行「於諸菩薩起大師想」。

接著說「於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜；」十方有無量佛世界也都有大菩薩，所以我們三歸依在歸依僧寶時，應該要「歸依十方諸大菩薩」，不只歸依地球上的菩薩僧團，而是十方世界的一切菩薩摩訶薩都應該一體歸依。就像正覺同修會在三歸依法會上，平實導師都會特別強調：我們歸依僧寶，是歸依十方常住菩薩僧，不能歸依聲聞僧，也不是單單歸依我們地球上的菩薩僧團；因為佛國淨土不是只有這個地球上有，而我們也屬於十方菩薩僧團中的一員。所以十方一切世界、一切佛國中的大菩薩們，我們一體歸依，才是大乘法中說的「歸依僧寶」。既然是歸依於十方世界整個菩薩僧團，就不是歸依於某一個人；如果只歸依於某一個人，那就成為「依人不依法」了。像這樣歸依之後，就時時都要「深心恭敬」，然後禮拜「於十方諸大菩薩」。

當我們能夠這樣做到的時候，心量自然就會變大了。這是因為 佛陀的境界不可思議，法的深廣也難以想像，而十方諸大菩薩的境界不可測度，真的理解其中的道理，這時心量就很大了！接著就是：「於一切眾生平等說法，以順法故不多不少，……。」（《妙法蓮華經》卷5）當心量大的時候，對一切眾生說法時就很平等了。諸佛都是隨順於因緣為眾生說法，假使某個弟子證阿羅漢果的緣熟了，就為他演說阿羅漢法；而另一位弟子證菩薩法的緣熟了，就為他說菩薩法，幫助他證悟；或者更有一位弟子入地的因緣成熟了，就為他演說入地的法，讓他入地。諸佛都是這樣隨順於個人的因緣來說法，不會吝法；但是也不會多給，因為多給了也吸收不了，虛耗彼此時間，所以說法時應該不多也不少，因為得要「順法故」。

當然，對不同人有不同的說法方式，有人只要講一遍就聽懂了，可以自己去思惟理解，這種人就應該為他多說，不然就是說太少了；而有人可能對一個法，需要從不同的角度切入，多方講解才能理解，那樣就不應該為他說太多法，他會理解不來的；另外有人則可以舉一反三，每一個法只要略說一下，就能推演出很多法來，由於學法的速度很快，那就應該為他略說很多法，不應該少說，或是只在少數的法上面去作深說。

所以對不同的人有不同的說法，但因為順法的緣故，就應該不多不少隨順根機與因緣而說。所以遇到聲聞種性的人，就只能為他說聲聞法，不應該為他說菩薩法；如果為他演說了菩薩法，就是說太多了，他不相應，也無法吸收，他也會厭惡。如果遇到了菩薩，卻為他說聲聞法，他也不相應，也會厭惡而說：「我要學佛菩提，善知識偏偏都只跟我說解脫道，我不來了。」他就不想再學了。所以說法時要恰到好處，因此要隨順於法，就是說要觀察眾生的根器；他們的根器是什麼樣的種姓，就為他們宣說適宜的法。

未說完部分下次再繼續，時間的關係，說明到這裡，感謝您的收看。

敬祝各位菩薩：色身康泰、一切無礙、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！