各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎收看“三乘菩提之法华经讲义”节目，今天这个单元我们接着再来看〈安乐行品〉的第三个安乐行法。

上次我们说到，未来在末法恶世时要为众生讲述《法华经》的菩萨，不应该对随学者说“他们是放逸的人，对于佛道的修学很懈怠的缘故，因此距离证道还很遥远，终究是不能得到一切种智的”。这其实是会让随学者失去信心，也会对法的实证没有修习的动机与助力；同时也不利于佛法的弘扬，对于弘法者来说，这样的言语是不应该有的。所以弘法者不应轻视任何一位众生；此外也不该对法存有戏论之言语，这是不重法也不敬重 佛的一种行为。

另外，对别人不该有“诤竞”之心；有诤竞心表示这个人的证悟是有问题的，异生性障还很重。真实证悟的人会有证量上的差异，但不会存有互比高下贬抑别人的作为。最后说到对于一切众生应该生起大悲想，这是因为一般世俗众生不知道自己身处苦中，而爱乐于五欲诸法；不知求解脱出离生死苦，更不知应寻求生命实相，所以无法以法来利益，只能对他们生起大悲心，让他们早日有因缘可以进入正法修学，不再沉沦生死。

今天我们要看的是“于诸如来起慈父想”（《妙法莲华经》卷5），这在《法华经讲义》第十二辑296页。对一般众生要起大悲想，而对人天至尊 如来则要起慈父想。有句成语说“严父慈母”，这是形容在一个家庭中，父亲的角色往往是比较严厉的，而母亲则往往会扮演着父子间沟通协调的角色。所以我们对诸如来起慈父想，这是因为 如来就如同慈母般在照看着我们，因此对 如来就应该如同生育我们的慈母般看待。为什么呢？因为我们在修学佛法。也就是说，我们修学的是成佛之法，不是声闻缘觉法，更不是世俗外道法；法从 如来而来，我们过去几千几万劫的发心、修行、安住，因为 如来而开始孕育；未来无数劫的修行之路，也还须仰仗 如来，或者 如来安排的诸大菩萨的滋长。大家应该相信：只要不离这条佛菩提道的修行，如来永远不会离弃我们。所以对于 如来应当有“如来恩逾于慈母”而起慈父想。

接着我们来看 平实导师在书中的开示：【起慈父之想，其实各人的认知都不一样。一般人都会想：“如来当然够格当我的父亲。”大概就是只有这样想。可是从世间人的层次来想：“欸！我的父亲都还不如世尊呢！那么如来应该可以当我爷爷。”然后又想：“我爷爷也不如世尊，往上推究到祖宗十八代也都不如世尊，那我对如来是应该怎么尊敬？”】（《法华经讲义》第十二辑，正智出版社，页296。）当我们这样想的时候，恭敬心就会增加很多了。但是像这样对 如来有较正确的理解了，在大众中仍然是极少分中的极少分；因为 如来的证量到底是什么，仍然无所知。所以当有一天断三缚结了，会发觉说：“我现在断三缚结了，可是如来的智慧我还是不知道啊！”这时对 如来又多增加一分恭敬了。

接着继续进修到二果、三果乃至四果，甚至三明六通大阿罗汉了，就能够想象得到 如来的智慧与解脱的境界了吗？还是不行。这时候就只能去请教诸地菩萨了；不问还好，越往上位菩萨请问的结果，越会发觉无法想象，因为不只初地菩萨说对 如来的境界不清楚，连等觉、妙觉菩萨也说不清楚 如来的境界。这是因为不回心修菩萨行而没有实证菩萨道的阿罗汉，连三贤位的七住菩萨的般若智慧都不懂，那又如何能想象入地后诸位阶菩萨的智慧呢？就连三地菩萨对 如来也不太知道，所知道的全都是 如来开示出来而有的理解，完全无法具足证知，所以凡事都得依靠 如来。

这就好像大富长者家里，有各个年龄层的兄弟，年纪比较小的弟弟初地菩萨，对长者父亲有哪些产业，其实并不清楚；而年长一点的四哥、三哥，犹如六地、七地菩萨，当然就知道得多一点，但还是所知不足。那么大哥等觉、妙觉菩萨，应该就完全知道了吧？非也！也不完全知道。因此 平实导师说：【所以没有人真的知道 释迦如来；知道得越多的人，就会发觉自己知道的其实是感觉越少，因为他实际参与越多时，才知道其实还有更多以前所不知道的内涵，他的感觉是这样。所以都是知道得越多，感觉上却认为自己现在对 如来的所知其实很少，越发知道自己对 如来的境界不懂的地方更多了。所以即使是妙觉菩萨，当来下生成佛的妙觉菩萨——一生补处菩萨，对 如来也都是生起慈父之想的。】（《法华经讲义》第十二辑，正智出版社，页298。）

那么如果有人说：“我知道啦！释迦如来的境界就是这样，因为我现在已经跟祂一样了。”这么一听就知道那个人一定是凡夫，只有凡夫才会这样想；只要是证得初果的人就不会再生起这种想法了。所以实际上诸地菩萨都是如同以上所说的“于诸如来起慈父想”。即使到了八地于相于土自在，都还觉得自己只算是 如来家中刚刚成年的儿子，长者父亲的产业总共有多少，还是不很了解的；八地心如此，如果到了等觉、妙觉，那就像是三十几岁将近四十岁的儿子，可是也没有完全知道，一直要到成佛时才完全知道。这样看来，有谁可以不“于诸如来起慈父想”？是没有人可以违背 世尊这个圣教的。

接着，“于诸菩萨起大师想”（《妙法莲华经》卷5）；对诸菩萨的确应该要起大师想，但前提是得要先定义“菩萨”的意思。这就像不能让不懂事还在学讲话的小孩子，在路上不管见了哪个男性都叫爸爸一样；只有真是爸爸的那一个人，才可以这么叫。同样的，要“于诸菩萨起大师想”，然而什么样的人才是菩萨？要先定义清楚，可不是所见的每一个人都认为是菩萨。所以说，“菩萨”要定义清楚，不能够见了阿罗汉也当作菩萨，或者是见了缘觉也当作菩萨。“菩萨”有一定的内涵，具备那个内涵时才能称为菩萨。

菩萨有几个不同层次，首先是凡夫菩萨。一定要受三归、受菩萨戒，否则就不能成为菩萨；所以有三归并且有菩萨戒，才能称为菩萨，这时就叫作凡夫菩萨，是初发心行菩萨道的菩萨。而凡夫菩萨可以是在家、也可以是出家，不一定是出家人才叫作菩萨。同样的，出家人也不一定都是声闻人，因为也有菩萨是现出家相的。

接着要再区分：是胜义菩萨？或者是名义菩萨？名义菩萨，顾名思义，有菩萨之名却没有菩萨之实。因为虽然受了菩萨戒，但是戒行不好，一天到晚在犯戒，那就是名义菩萨。有努力在改变自己，这个名义菩萨的阶段修行过了，就说他是真正的菩萨，但这个真正的菩萨还只是个“凡夫菩萨”，因为还没有实证。所以如果只是受了菩萨戒而成为菩萨，可是一天到晚都在世间法里面混，那么只是名义菩萨，而不是实质上的菩萨。接着是胜义菩萨，胜义菩萨是说在佛菩提道里面已经有实证，已经生起了实相般若，能够现观法界的实相，也能现观无余涅槃中的实际，那就是胜义菩萨，也被称为菩萨摩诃萨。

菩萨摩诃萨，这同样是不论身相是男是女、是在家或出家，这些都不管，只论实证的阶位如何？也就是在菩萨道五十二个阶位中，现在是在哪个阶位？这必须是在第七住以上，不退于七住位之下，才能成为菩萨摩诃萨；这就是三贤位的证悟菩萨，也可以称为菩萨僧；同样也不论在家或出家，因为已经是实证佛菩提的胜义菩萨了。而贤位菩萨继续进修，对佛菩提道通达了，圆满见道的功德而入地了，就叫作圣位菩萨，也属于胜义菩萨，一样叫作菩萨摩诃萨，当然更是胜义菩萨僧。所以对菩萨要有明确定义：是假名菩萨、名义菩萨，或者是真正的菩萨。

也就是说，真正修学佛法的人，一定要先懂得菩萨明确定位的道理。如果有人既不受三归，也不受菩萨戒，竟然夸口说他是菩萨，就可以告诉他：“你这个也可以称为菩萨，叫作‘理即菩萨’。”说他这是“六即佛”中的第一个“理即佛”。这是什么意思呢？因为从实际理地上来说他是菩萨，但实质上还不是菩萨。这对佛教内部的正本清源很重要，可以避免外道擅自冒用菩萨的身分，所以得要先将“菩萨”定义清楚。

所以如果有人只是名义菩萨，就不应该对这个人起大师想，因为他只会带坏我们；如果对他起大师想，就会被他带着到处去吃喝玩乐，虽然吃的都是素食，但是道业一定会止步不前；而他也不懂得要教我们如何布施修集见道前应有的福德资粮，又布施时应有的作意及态度应该要怎么做，才可以达到最好的福德效果，他自己也不懂，更不会教我们。所以如果对这个人作大师之想，随着他的教导去做，那就会走错路了！

甚至于有人受了菩萨戒，又去受声闻戒而现出家相，虽然年高德劭，可是教导的全都是“六识论”邪见，然后教导说：“你们要护持正法喔！凡是讲如来藏的人，都是自性见外道，要努力破斥他们，要破邪显正。”其实他这样的行为才是在破法，而我们却拿他当作大师，起了大师想，遵照他的话去破斥如来藏。这下就真的糟了！下一世不可能生在人间了，因为那是违犯了远远重于菩萨十重戒的“谤菩萨藏”一阐提重罪。所以，“于诸菩萨起大师想”是对的，但前提是那个“菩萨”有没有菩萨的实质？要先将菩萨的定义弄清楚了以后，才可以确定说：“应该针对什么样的菩萨而生起大师想。”我们不能见了每一个凡夫菩萨，都把他当作大师想；也不能够见了那些否定正法或是精修双身法的假名菩萨们，都对他们生起大师之想啊！

所以这里面的分际要先把握好，如果把握好了，“于诸菩萨起大师想”，这样道业的进步就很快；因为我们就不会漏掉证量比我们高的菩萨，而都会一一承事，然后就因此获得许多法利，道业的进展自然将会很快，就可以“化长劫入短劫”。所以，“于诸菩萨起大师想”之前，应该要先确定那个菩萨值不值得对他起大师想；如果是那些喇嘛们自称是观世音菩萨、文殊菩萨再来，那要将他们当作菩萨吗？当然绝对不应该！所以，“于诸菩萨起大师想”是绝对正确的，大家都应该依教奉行；但是要先将菩萨的定义界定清楚：哪一些菩萨是应该“起大师想”的人？哪一些菩萨是应该远离的人？都先要定义清楚。有这个智慧之后，才能够依教奉行“于诸菩萨起大师想”。

接着说“于十方诸大菩萨，常应深心恭敬礼拜；”十方有无量佛世界也都有大菩萨，所以我们三归依在归依僧宝时，应该要“归依十方诸大菩萨”，不只归依地球上的菩萨僧团，而是十方世界的一切菩萨摩诃萨都应该一体归依。就像正觉同修会在三归依法会上，平实导师都会特别强调：我们归依僧宝，是归依十方常住菩萨僧，不能归依声闻僧，也不是单单归依我们地球上的菩萨僧团；因为佛国净土不是只有这个地球上有，而我们也属于十方菩萨僧团中的一员。所以十方一切世界、一切佛国中的大菩萨们，我们一体归依，才是大乘法中说的“归依僧宝”。既然是归依于十方世界整个菩萨僧团，就不是归依于某一个人；如果只归依于某一个人，那就成为“依人不依法”了。像这样归依之后，就时时都要“深心恭敬”，然后礼拜“于十方诸大菩萨”。

当我们能够这样做到的时候，心量自然就会变大了。这是因为 佛陀的境界不可思议，法的深广也难以想象，而十方诸大菩萨的境界不可测度，真的理解其中的道理，这时心量就很大了！接着就是：“于一切众生平等说法，以顺法故不多不少，……。”（《妙法莲华经》卷5）当心量大的时候，对一切众生说法时就很平等了。诸佛都是随顺于因缘为众生说法，假使某个弟子证阿罗汉果的缘熟了，就为他演说阿罗汉法；而另一位弟子证菩萨法的缘熟了，就为他说菩萨法，帮助他证悟；或者更有一位弟子入地的因缘成熟了，就为他演说入地的法，让他入地。诸佛都是这样随顺于个人的因缘来说法，不会吝法；但是也不会多给，因为多给了也吸收不了，虚耗彼此时间，所以说法时应该不多也不少，因为得要“顺法故”。

当然，对不同人有不同的说法方式，有人只要讲一遍就听懂了，可以自己去思惟理解，这种人就应该为他多说，不然就是说太少了；而有人可能对一个法，需要从不同的角度切入，多方讲解才能理解，那样就不应该为他说太多法，他会理解不来的；另外有人则可以举一反三，每一个法只要略说一下，就能推演出很多法来，由于学法的速度很快，那就应该为他略说很多法，不应该少说，或是只在少数的法上面去作深说。

所以对不同的人有不同的说法，但因为顺法的缘故，就应该不多不少随顺根机与因缘而说。所以遇到声闻种性的人，就只能为他说声闻法，不应该为他说菩萨法；如果为他演说了菩萨法，就是说太多了，他不相应，也无法吸收，他也会厌恶。如果遇到了菩萨，却为他说声闻法，他也不相应，也会厌恶而说：“我要学佛菩提，善知识偏偏都只跟我说解脱道，我不来了。”他就不想再学了。所以说法时要恰到好处，因此要随顺于法，就是说要观察众生的根器；他们的根器是什么样的种姓，就为他们宣说适宜的法。

未说完部分下次再继续，时间的关系，说明到这里，感谢您的收看。

敬祝各位菩萨：色身康泰、一切无碍、福慧增长、早证菩提！

阿弥陀佛！