各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」節目，今天這個單元我們接著來看〈安樂行品〉的第三個安樂行法。

上次我們說到未來在末法惡世時，要為眾生講述《法華經》的菩薩，必須具有四個安樂行法，目的是為了讓有因緣在後末世時宣演《法華經》的菩薩能夠順利說法，因此能夠更長久地利樂眾生。第一個安樂行法，是要能安住於菩薩行處及兩個親近處；第二個安樂行法，是講述及閱讀《法華經》時，應該遵守不樂說人及經典過，才能無橫逆、安穩地講完《法華經》；第三個安樂行法是說末法時受持、讀誦《法華經》的人，不應該懷有嫉妒、諂媚以及欺誑眾生的心，也不應該動輒輕視辱罵修學三乘菩提道者，或者尋求他們的是非長短，這是為了不使眾生對說法師的言行，懷有疑心而產生悔心，不利佛法的宣揚。

上次我們說到「勿輕罵學佛道者」，今天接著來看：「語其人言：『汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。』」（《妙法蓮華經》卷5）這小段經文在 平實導師講述的《法華經講義》第十二輯253頁，內容則從265頁開始。意思是說，演述《法華經》的人不能對眾生說：「你們這一些人啊，距離解脫道或者距離佛菩提道都還太遠了！你們不管怎麼修，終究得不到一切種智的。為什麼呢？因為你們是放逸的人，你們對於佛道、解脫道還是很懈怠的緣故啊！」

常常會有人以表相判斷一個人，而下斷語說：「我看某某人這輩子沒希望開悟，見性就更別想了。」也有道場堂頭師父說：「在家居士都是一壺燒不開的水。」不論如何，這麼說都會讓弟子、隨學者或信眾失去求法的信心；這絕對是宣講佛法者，或一起修學的同參道友都千萬要注意不能隨意出口的話，也千萬不要輕視任何一個人，因為每個人過去世是如何修學佛法的，我們沒有宿命通根本無法看透。何況人都有胎昧，也就是隔陰之迷，在未成就三地滿心具足修證四禪八定、四無量心，發起五神通及三地滿心應有的無生法忍智慧前，也就是尚未發起意生身前，都有隔陰之迷、不離胎昧，那就無法了知自己過去世的事情，更不可能了知其他眾生的過往；既然如此，如何能知自己及他人過去世的修行情況，而去輕視別人？所以不應該輕視任何一位眾生。因此 平實導師說，直到後來導師往世的一些證量漸漸回復了，終於能去感應別人的因緣，但是雖然感應到說某些人是新學菩薩，學佛以來不過三劫、五劫，但也不輕視他們，因為人真的很難說啊！也因為這樣，我們沒看見過 導師當面罵人；導師也沒有當面輕笑過任何人說：「你真的好笨，沒有希望證悟啊！」導師弘法三十年了，不論私下或公開，不曾對任何一個人講過這種話；導師都是在法義上作說明，並加以鼓勵弟子們。所以不要讓人家起煩惱，使眾生對弘法者生起懷疑心，那樣對方就會反悔而退轉，不再修學了。不論現在或後末世法欲滅時，弘法者一定不能有這種事情出現。

再說，實證的佛法必定可以讓人在智慧上顯現出來，如同修會裡就有不識字的老菩薩被笑過：「哎呀！老菩薩！妳又不識字，妳根本不可能開悟的。」可是後來老菩薩不但開悟了，還能指出老菩薩女兒在佛學院畢業的同學所說法的過失。而在古時六祖慧能大師剛到寺院學法時，由於個子長得矮小，又從文化不發達的南方而來，不也被輕視過嗎？大家都認為說：「這個獦獠根本沒有希望。」可是五祖法演大師一見就知道，這個人是他等待的人；但是怕人家特別注意六祖，就故意隨順大家的話說：「唉！你這個南方來的獦獠，來求什麼佛法？」但五祖卻在觀察一陣子後，覺得六祖心性好，堪受大法，就在半夜為六祖講解《金剛經》，幫六祖證悟，還把衣缽都傳給他。所以是不是不能小看人呢？

接下來看「又亦不應戲論諸法，有所諍競」；這意思是說，除了上面所說的要尊重一切學法者以外，對於諸法也不應該戲論。也就是說，三乘菩提裡面的一切法，弘法者都應該要如實演說，不應該用戲論的方式說法，這是不尊重法，也就是不尊重佛，這樣是很不好的。就如有一些禪宗祖師就是屬於狂禪的一類，譬如臨濟義玄禪師剛出道的時候，正是狂禪；又如有一些祖師，動不動就以輕視的言語說 如來，這對 釋迦如來是有所輕視的；雖然他們的語意是沒有輕視，是尊崇的意思，但使用的字句本身是輕視的字句，這是完全不該使用的，不管他悟得多麼深。想要和 釋迦如來相提並論，說句俏皮話：「門兒都沒有！」為什麼呢？因為禪宗一般的祖師開悟不過是第七住位，大不了是八住、九住位，能進入十住位的人很少、很少。所以那一類為了接引人而故意用戲論的言語來說法的方式，實不足取。這樣子戲論諸法是有過失的，為什麼呢？平實導師說：【因為三乘菩提諸法無比尊貴，怎能用戲論方式來演說呢？且不說大乘菩提，單說二乘菩提，那阿羅漢不過是證得二乘菩提，尚且是人天應供，何況是諸大菩薩、諸如來的境界！怎能用戲論的方式來演述大乘佛法？所以「戲論」是不應該有的。】（《法華經講義》第十二輯，正智出版社，頁289。）

另外，如果是「有所諍競」而說法，就更不應該了；這意思是說法的實質，法上的層次差別是非常分明的，如果硬將高層次的人強拉下來，而將低層次的人強推上去，這就是「諍競」。舉例來說，有位某甲菩薩已經分證一切種智，具有道種智，已經在宣講甚深微妙的八識心王諸法，包括各種心所法等等；另外有一位某乙才剛明心，就開始貶抑某甲菩薩，這表示某乙的異生性還沒有斷除一絲一毫，更不要說是斷盡。因為大乘見道者所應該斷除的異生性，是既深又廣的。剛大乘見道時，只斷除煩惱障所攝的分別所生異生性，而所知障所攝的分別所生的異生性，只斷除少分，還待悟後相見道位進修來斷除，更何況還有煩惱障及所知障所攝的俱生異生性障，那是之後還要很長時劫才能斷盡的。所以某乙才剛悟入，就開始貶抑上位的善知識，表示他還有諍競的心；但是某乙這種情況也不會一直持續下去，因為他終究會發現某甲菩薩所說的法義層次與內涵，並不是他所能企及的；以自己明心的見地，實在是找不到某甲菩薩什麼過失，而自己的悟處及落處，某甲菩薩可是一清二楚，最後就會杜口了。那某乙菩薩也會知道，自己之前貶抑某甲菩薩的行為，是在謗勝義菩薩僧，這個罪業很重，知道改正之後，就會懂得趕快去向某甲菩薩懺悔。

由此可見，深悟與淺悟是有很大差別的，不只是證量上有差別，在智慧上也是有差別的，而在異生性障的斷除上同樣也有差別。但是如果是一個解悟的人，就會跟人家諍競到底，為何會這樣？因為他沒有能力檢查自己與對方的差距，他沒有這個智慧，所以說心有諍競的時候，表示這個人本身一定有問題。假使他這個問題幾年後就解決了，表示他的開悟還是真的；當他改正了以後，就懂得去跟上位菩薩懺悔。所以說，真悟者之間不會互相諍競，有諍競的時候一定有問題。

這譬如 平實導師弘法三十年來，除了悟後退轉而否定如來藏及正法的人之外，導師都不會當面破斥別人自吹所說的證境或證量，只是委婉詳細說明他們的錯誤處及理由，但並沒有斥責、貶抑的意思，只是基於愛護弟子的作意，以免弟子造下未證言證的大妄語業；不隨意斥責別人，一直就是如此，這是不會改變，也不用改變的習性。這也說明了人的習慣是很難改的，就像我們上集說到的，平實導師這一世的歸依師父，九百多年前懷疑佛法可以實證的人，到了這一世不但否定 平實導師，對開悟這件事依舊還是疑，疑蓋還是很重。

由此可知，人的習慣真的很難改，要讓一個人一世就改變多生多世的習慣，真的很不容易；但這對於行菩薩道者來說，就得要設法改變自己，能夠改變成功才能順利行菩薩道。所以如果發現自己有所諍競的時候，一定是有問題的，自己就該懂得怎麼樣去檢討，怎麼樣把諍競心給消除掉，特別是如果想要為人演述《法華經》，一定不可以有諍競心。

接著來看：「當於一切眾生起大悲想，於諸如來起慈父想，於諸菩薩起大師想；」這些經文看起來好像平平無奇，卻蘊含深遠的意義。「當於一切眾生起大悲想」這句話，我們先來看接下去的第四個安樂行法。佛開示說：【菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時，有持是《法華經》者，於在家、出家人中生大慈心；於非菩薩人中生大悲心，】（《妙法蓮華經》卷5）這是說後末世法欲滅時，受持這部《法華經》的菩薩摩訶薩，對於在家、出家四眾應生大慈心，而對於不是菩薩的一般眾生，應生起大悲心。結合第三個與第四個安樂行法兩段經文來看，為什麼對一切眾生要起大悲想、大悲心，而對於佛門四眾是要起大慈心，而不是要起大悲心？這其實是說，一般眾生與佛門四眾本質是有差別的，也就是一切眾生與佛門四眾是不一樣的。為什麼呢？我們都知道所謂「慈能與樂、悲能拔苦」，一切眾生都被無明所籠罩著，貪瞋非常嚴重，不知生死無常，完全無心於道業的修行，只愛樂於世間法的享受與追逐，因而對出離生死苦的事毫無所知，因此對這一些世俗眾生，就無法對他們施加法樂，慈心對他們是用不上的。

換句話說，由於世俗眾生完全無知於生死無常，也就無心於解脫的修證與實相的親證，因此想要以法來利樂他們，其實是無所能為的，所以菩薩能夠作的就是為他們生起悲心，救拔他們的苦難。雖然一般世俗眾生是不知道自己有苦難的，但我們還是要生起悲心救拔他們；而且我們也清楚知道，他們對於三乘菩提的實證是沒有希望的。然而他們現在所作的事，將會導致下一世開始墮落，而他們並不知道；所以說雖然無法幫助他們親證三乘菩提，因而對他們生起慈心並沒有作用，但是還是應該要對他們生起悲心，救拔他們遠離未來世下墮三惡道。

所以正覺同修會這麼努力去教育民眾遠離喇嘛教，就是要使他們遠離下墮的邪法邪行，可是他們不知道 平實導師的悲心與用心良苦。譬如多年來經由 平實導師《狂密與真密》，及其他著作不斷舉證說兩部《廣論》講的全都是外道法，都是常見外道法，特別是《菩提道次第廣論》後半部所說的止觀，那全都是雙身法、都是外道法；加上同修會不斷努力宣導喇嘛教是外道法，現在已經不再有人會炫耀說「我們在學《廣論》了」。相信現在修學雙身法的人已經變少了，這就可以減少來世下墮三惡道的人了。

但是這樣作的結果，又引來一些人亂寄誣告信，說同修會每年接受某國政府的補助兩次，每次多少錢，繪聲繪影的煞有其事。其實同修會未曾接受過任何政府的捐款，更別說是補助了。那他們為什麼要這樣亂寄誣告信？因為不知道我們救護他們的善意，誤以為我們在詆毀他們，其實我們是救護他們離開《廣論》邪法，只有離開《廣論》才能回到正法；但他們不懂，誤以為我們在詆毀他們，所以就出來誣告。對那些人即使有慈心，要幫他們證悟三乘菩提，其實也沒用；因為他們證悟的因緣還沒有成就，所以對他們不是要起慈心，而是應該生起悲心。起悲心後，就是要繼續破斥《廣論》，也就是破斥邪法。雖然他們會繼續生氣，但時間久了習慣了，遲早有一天會起心動念，試著瞭解破斥他們的書中所說的道理；他們如果有因緣，就能夠有理智而可以冷靜下來思考，將會發覺：「原來人家是好意，救我們離開岔路，那我們就離開岔路，回到正道吧！」所以說對他們應該起大悲想。

還有這裡 佛講的是「大悲」，不是只有悲。我們先來看一段論文，《大智度論》卷27云：【大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦；大慈以喜樂因緣與眾生，大悲以離苦因緣與眾生。……小悲，名觀眾生種種身苦、心苦，憐愍而已，不能令脫。……大悲，憐愍眾生苦，亦能令脫苦。】悲能觀眾生種種的身苦與心苦，只能憐愍他們，不能讓眾生脫離身心苦；大悲是給予眾生離苦的因緣，不僅能憐愍眾生的種種苦，也能令眾生脫離這些苦，而且是拔一切苦。所以為什麼要起大悲，因為是全面性的，由根本著手，當然這就要詳詳細細很深入為眾生說明，不是只有一個局部淺小的部分，這樣的悲心才是大悲。

由於大悲與悲不同，所以為了正法的延續，以及使不明白真假佛教差異所在的眾生不再繼續淪墮下去，我們還有很多工作要持續努力作下去。也由於 世尊交代我們，當於一切眾生起大悲想，不是只叫我們起悲心而已，而是要有大悲，那我們就要跟著 平實導師的腳步，將 導師講的很多很深入的法繼續廣為流通，讓無緣實證三乘菩提的無明眾生，例如密宗裡的學人，或者可能有因緣接觸密宗的人，懂得遠離邪見邪法，避開未來世下墮三惡道的噩運，這就是我們繼續要作的工作。

「於諸如來起慈父想，於諸菩薩起大師想」，這兩句話我們下次再來看。

時間的關係，說明到這裡，感謝您的收看。

敬祝各位菩薩：色身康泰、一切無礙、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！