各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎收看“三乘菩提之法华经讲义”节目，今天这个单元我们接着来看〈安乐行品〉的第三个安乐行法。

上次我们说到未来在末法恶世时，要为众生讲述《法华经》的菩萨，必须具有四个安乐行法，目的是为了让有因缘在后末世时宣演《法华经》的菩萨能够顺利说法，因此能够更长久地利乐众生。第一个安乐行法，是要能安住于菩萨行处及两个亲近处；第二个安乐行法，是讲述及阅读《法华经》时，应该遵守不乐说人及经典过，才能无横逆、安稳地讲完《法华经》；第三个安乐行法是说末法时受持、读诵《法华经》的人，不应该怀有嫉妒、谄媚以及欺诳众生的心，也不应该动辄轻视辱骂修学三乘菩提道者，或者寻求他们的是非长短，这是为了不使众生对说法师的言行，怀有疑心而产生悔心，不利佛法的宣扬。

上次我们说到“勿轻骂学佛道者”，今天接着来看：“语其人言：‘汝等去道甚远，终不能得一切种智。所以者何？汝是放逸之人，于道懈怠故。’”（《妙法莲华经》卷5）这小段经文在 平实导师讲述的《法华经讲义》第十二辑253页，内容则从265页开始。意思是说，演述《法华经》的人不能对众生说：“你们这一些人啊，距离解脱道或者距离佛菩提道都还太远了！你们不管怎么修，终究得不到一切种智的。为什么呢？因为你们是放逸的人，你们对于佛道、解脱道还是很懈怠的缘故啊！”

常常会有人以表相判断一个人，而下断语说：“我看某某人这辈子没希望开悟，见性就更别想了。”也有道场堂头师父说：“在家居士都是一壶烧不开的水。”不论如何，这么说都会让弟子、随学者或信众失去求法的信心；这绝对是宣讲佛法者，或一起修学的同参道友都千万要注意不能随意出口的话，也千万不要轻视任何一个人，因为每个人过去世是如何修学佛法的，我们没有宿命通根本无法看透。何况人都有胎昧，也就是隔阴之迷，在未成就三地满心具足修证四禅八定、四无量心，发起五神通及三地满心应有的无生法忍智慧前，也就是尚未发起意生身前，都有隔阴之迷、不离胎昧，那就无法了知自己过去世的事情，更不可能了知其他众生的过往；既然如此，如何能知自己及他人过去世的修行情况，而去轻视别人？所以不应该轻视任何一位众生。因此 平实导师说，直到后来导师往世的一些证量渐渐回复了，终于能去感应别人的因缘，但是虽然感应到说某些人是新学菩萨，学佛以来不过三劫、五劫，但也不轻视他们，因为人真的很难说啊！也因为这样，我们没看见过 导师当面骂人；导师也没有当面轻笑过任何人说：“你真的好笨，没有希望证悟啊！”导师弘法三十年了，不论私下或公开，不曾对任何一个人讲过这种话；导师都是在法义上作说明，并加以鼓励弟子们。所以不要让人家起烦恼，使众生对弘法者生起怀疑心，那样对方就会反悔而退转，不再修学了。不论现在或后末世法欲灭时，弘法者一定不能有这种事情出现。

再说，实证的佛法必定可以让人在智慧上显现出来，如同修会里就有不识字的老菩萨被笑过：“哎呀！老菩萨！你又不识字，你根本不可能开悟的。”可是后来老菩萨不但开悟了，还能指出老菩萨女儿在佛学院毕业的同学所说法的过失。而在古时六祖慧能大师刚到寺院学法时，由于个子长得矮小，又从文化不发达的南方而来，不也被轻视过吗？大家都认为说：“这个獦獠根本没有希望。”可是五祖法演大师一见就知道，这个人是他等待的人；但是怕人家特别注意六祖，就故意随顺大家的话说：“唉！你这个南方来的獦獠，来求什么佛法？”但五祖却在观察一阵子后，觉得六祖心性好，堪受大法，就在半夜为六祖讲解《金刚经》，帮六祖证悟，还把衣钵都传给他。所以是不是不能小看人呢？

接下来看“又亦不应戏论诸法，有所诤竞”；这意思是说，除了上面所说的要尊重一切学法者以外，对于诸法也不应该戏论。也就是说，三乘菩提里面的一切法，弘法者都应该要如实演说，不应该用戏论的方式说法，这是不尊重法，也就是不尊重佛，这样是很不好的。就如有一些禅宗祖师就是属于狂禅的一类，譬如临济义玄禅师刚出道的时候，正是狂禅；又如有一些祖师，动不动就以轻视的言语说 如来，这对 释迦如来是有所轻视的；虽然他们的语意是没有轻视，是尊崇的意思，但使用的字句本身是轻视的字句，这是完全不该使用的，不管他悟得多么深。想要和 释迦如来相提并论，说句俏皮话：“门儿都没有！”为什么呢？因为禅宗一般的祖师开悟不过是第七住位，大不了是八住、九住位，能进入十住位的人很少、很少。所以那一类为了接引人而故意用戏论的言语来说法的方式，实不足取。这样子戏论诸法是有过失的，为什么呢？平实导师说：【因为三乘菩提诸法无比尊贵，怎能用戏论方式来演说呢？且不说大乘菩提，单说二乘菩提，那阿罗汉不过是证得二乘菩提，尚且是人天应供，何况是诸大菩萨、诸如来的境界！怎能用戏论的方式来演述大乘佛法？所以“戏论”是不应该有的。】（《法华经讲义》第十二辑，正智出版社，页289。）

另外，如果是“有所诤竞”而说法，就更不应该了；这意思是说法的实质，法上的层次差别是非常分明的，如果硬将高层次的人强拉下来，而将低层次的人强推上去，这就是“诤竞”。举例来说，有位某甲菩萨已经分证一切种智，具有道种智，已经在宣讲甚深微妙的八识心王诸法，包括各种心所法等等；另外有一位某乙才刚明心，就开始贬抑某甲菩萨，这表示某乙的异生性还没有断除一丝一毫，更不要说是断尽。因为大乘见道者所应该断除的异生性，是既深又广的。刚大乘见道时，只断除烦恼障所摄的分别所生异生性，而所知障所摄的分别所生的异生性，只断除少分，还待悟后相见道位进修来断除，更何况还有烦恼障及所知障所摄的俱生异生性障，那是之后还要很长时劫才能断尽的。所以某乙才刚悟入，就开始贬抑上位的善知识，表示他还有诤竞的心；但是某乙这种情况也不会一直持续下去，因为他终究会发现某甲菩萨所说的法义层次与内涵，并不是他所能企及的；以自己明心的见地，实在是找不到某甲菩萨什么过失，而自己的悟处及落处，某甲菩萨可是一清二楚，最后就会杜口了。那某乙菩萨也会知道，自己之前贬抑某甲菩萨的行为，是在谤胜义菩萨僧，这个罪业很重，知道改正之后，就会懂得赶快去向某甲菩萨忏悔。

由此可见，深悟与浅悟是有很大差别的，不只是证量上有差别，在智慧上也是有差别的，而在异生性障的断除上同样也有差别。但是如果是一个解悟的人，就会跟人家诤竞到底，为何会这样？因为他没有能力检查自己与对方的差距，他没有这个智慧，所以说心有诤竞的时候，表示这个人本身一定有问题。假使他这个问题几年后就解决了，表示他的开悟还是真的；当他改正了以后，就懂得去跟上位菩萨忏悔。所以说，真悟者之间不会互相诤竞，有诤竞的时候一定有问题。

这譬如 平实导师弘法三十年来，除了悟后退转而否定如来藏及正法的人之外，导师都不会当面破斥别人自吹所说的证境或证量，只是委婉详细说明他们的错误处及理由，但并没有斥责、贬抑的意思，只是基于爱护弟子的作意，以免弟子造下未证言证的大妄语业；不随意斥责别人，一直就是如此，这是不会改变，也不用改变的习性。这也说明了人的习惯是很难改的，就像我们上集说到的，平实导师这一世的归依师父，九百多年前怀疑佛法可以实证的人，到了这一世不但否定 平实导师，对开悟这件事依旧还是疑，疑盖还是很重。

由此可知，人的习惯真的很难改，要让一个人一世就改变多生多世的习惯，真的很不容易；但这对于行菩萨道者来说，就得要设法改变自己，能够改变成功才能顺利行菩萨道。所以如果发现自己有所诤竞的时候，一定是有问题的，自己就该懂得怎么样去检讨，怎么样把诤竞心给消除掉，特别是如果想要为人演述《法华经》，一定不可以有诤竞心。

接着来看：“当于一切众生起大悲想，于诸如来起慈父想，于诸菩萨起大师想；”这些经文看起来好像平平无奇，却蕴含深远的意义。“当于一切众生起大悲想”这句话，我们先来看接下去的第四个安乐行法。佛开示说：【菩萨摩诃萨于后末世法欲灭时，有持是《法华经》者，于在家、出家人中生大慈心；于非菩萨人中生大悲心，】（《妙法莲华经》卷5）这是说后末世法欲灭时，受持这部《法华经》的菩萨摩诃萨，对于在家、出家四众应生大慈心，而对于不是菩萨的一般众生，应生起大悲心。结合第三个与第四个安乐行法两段经文来看，为什么对一切众生要起大悲想、大悲心，而对于佛门四众是要起大慈心，而不是要起大悲心？这其实是说，一般众生与佛门四众本质是有差别的，也就是一切众生与佛门四众是不一样的。为什么呢？我们都知道所谓“慈能与乐、悲能拔苦”，一切众生都被无明所笼罩着，贪瞋非常严重，不知生死无常，完全无心于道业的修行，只爱乐于世间法的享受与追逐，因而对出离生死苦的事毫无所知，因此对这一些世俗众生，就无法对他们施加法乐，慈心对他们是用不上的。

换句话说，由于世俗众生完全无知于生死无常，也就无心于解脱的修证与实相的亲证，因此想要以法来利乐他们，其实是无所能为的，所以菩萨能够作的就是为他们生起悲心，救拔他们的苦难。虽然一般世俗众生是不知道自己有苦难的，但我们还是要生起悲心救拔他们；而且我们也清楚知道，他们对于三乘菩提的实证是没有希望的。然而他们现在所作的事，将会导致下一世开始堕落，而他们并不知道；所以说虽然无法帮助他们亲证三乘菩提，因而对他们生起慈心并没有作用，但是还是应该要对他们生起悲心，救拔他们远离未来世下堕三恶道。

所以正觉同修会这么努力去教育民众远离喇嘛教，就是要使他们远离下堕的邪法邪行，可是他们不知道 平实导师的悲心与用心良苦。譬如多年来经由 平实导师《狂密与真密》，及其他著作不断举证说两部《广论》讲的全都是外道法，都是常见外道法，特别是《菩提道次第广论》后半部所说的止观，那全都是双身法、都是外道法；加上同修会不断努力宣导喇嘛教是外道法，现在已经不再有人会炫耀说“我们在学《广论》了”。相信现在修学双身法的人已经变少了，这就可以减少来世下堕三恶道的人了。

但是这样作的结果，又引来一些人乱寄诬告信，说同修会每年接受某国政府的补助两次，每次多少钱，绘声绘影的煞有其事。其实同修会未曾接受过任何政府的捐款，更别说是补助了。那他们为什么要这样乱寄诬告信？因为不知道我们救护他们的善意，误以为我们在诋毁他们，其实我们是救护他们离开《广论》邪法，只有离开《广论》才能回到正法；但他们不懂，误以为我们在诋毁他们，所以就出来诬告。对那些人即使有慈心，要帮他们证悟三乘菩提，其实也没用；因为他们证悟的因缘还没有成就，所以对他们不是要起慈心，而是应该生起悲心。起悲心后，就是要继续破斥《广论》，也就是破斥邪法。虽然他们会继续生气，但时间久了习惯了，迟早有一天会起心动念，试着了解破斥他们的书中所说的道理；他们如果有因缘，就能够有理智而可以冷静下来思考，将会发觉：“原来人家是好意，救我们离开岔路，那我们就离开岔路，回到正道吧！”所以说对他们应该起大悲想。

还有这里 佛讲的是“大悲”，不是只有悲。我们先来看一段论文，《大智度论》卷27云：【大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦；大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦因缘与众生。……小悲，名观众生种种身苦、心苦，怜愍而已，不能令脱。……大悲，怜愍众生苦，亦能令脱苦。】悲能观众生种种的身苦与心苦，只能怜愍他们，不能让众生脱离身心苦；大悲是给予众生离苦的因缘，不仅能怜愍众生的种种苦，也能令众生脱离这些苦，而且是拔一切苦。所以为什么要起大悲，因为是全面性的，由根本着手，当然这就要详详细细很深入为众生说明，不是只有一个局部浅小的部分，这样的悲心才是大悲。

由于大悲与悲不同，所以为了正法的延续，以及使不明白真假佛教差异所在的众生不再继续沦堕下去，我们还有很多工作要持续努力作下去。也由于 世尊交代我们，当于一切众生起大悲想，不是只叫我们起悲心而已，而是要有大悲，那我们就要跟着 平实导师的脚步，将 导师讲的很多很深入的法继续广为流通，让无缘实证三乘菩提的无明众生，例如密宗里的学人，或者可能有因缘接触密宗的人，懂得远离邪见邪法，避开未来世下堕三恶道的噩运，这就是我们继续要作的工作。

“于诸如来起慈父想，于诸菩萨起大师想”，这两句话我们下次再来看。

时间的关系，说明到这里，感谢您的收看。

敬祝各位菩萨：色身康泰、一切无碍、福慧增长、早证菩提！

阿弥陀佛！