各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」節目，今天這個單元我們繼續來看〈安樂行品〉的第三個安樂行法。

上次我們說到，自己恭敬於三寶時，才會得到大眾的恭敬。悟後自以為是而無視經典、訶佛罵祖，將只能停留在自己所知有限的層次中，一生無法再進步，而且對三寶沒有深入的了知，很容易落入狂禪裡。

今天要從《法華經講義》第十二輯328頁開始。佛陀為我們開示的第三個安樂行，正是強調對於「佛、法、僧」要有深入的理解與恭敬。可是這裡的「佛」與「法」，講的不是聲聞緣覺的佛、不是聲聞緣覺法，而是講大乘教的佛及佛法；而「僧」不是指凡夫僧，也不是單指這個地球上的聲聞僧，而是說十方世界的菩薩僧。因為證悟後進修而得道種智的勝義菩薩僧，才有能力講《妙法蓮華經》，當然就不會去歸依凡夫僧，而是歸依於十方世界一切菩薩摩訶薩們，也就是歸依十方世界菩薩僧團。因為十方世界諸大菩薩們隨意來來去去，智慧境界不可思議，當然要對那些大菩薩們作大師想、放在心中。所以能夠恭敬於三寶，也能如實顯現出來，當要出來演述《法華經》的時候，才有智慧將三寶的實質顯示出來；反之，如果不能如實瞭解三寶的實質，就無法如實宣演《法華經》，講《法華經》時一定會被人家挑毛病，而無法成就安樂行。

講《法華經》的時候，除了不應該輕視眾生外，還要對眾生有大悲想，所以不可以直接對眾生說他們聽不懂，這樣眾生會生起煩惱；這樣一來，不同根器的眾生就有不同的反感情緒及行為顯現出來，結果都不再來聽經了，只剩下對這位說法師具足信心的人留下來。可是他們聽久了，也會聽出這位說法師只是依文解義，而受到他們的惱亂；今天這個徒弟來說「師父這邊講錯了」，明天又一個來說「哪邊又矛盾了」，這樣就不能順利講下去。為什麼會這樣呢？因為沒有遵守 世尊說的「安樂行」。如果有遵守這第三個安樂行，一切聽經的人不管聽懂或聽不懂，不管是不是聽出有毛病，都不會和他計較。這是因為他很有大悲心，雖然有些地方說錯了，但眾生能體會他對大家是有大悲心的，看在這個情分上，也就不說話了；大家就聽取所要聽的，錯的部分就略過了，那他也可以安樂地繼續講下去。因此如果恭敬於三寶，眾生也會想：「這個人不管有沒有證悟，至少對三寶很恭敬，這是我應該學習的。」於是大家依教奉行，那麼講《法華經》就不會有人來惱亂於他。

此外還有一個好處：「得好同學共讀誦是經，」得好同學就會同見，同見就會同行。世尊門下無二法，就是同一個「成佛之道」，只有方便說與究竟說的差別。所以這第三個安樂行是一定要遵守的；當大家都成為「同學」而不是「異學」時，所見就會相同。道場之所以會產生紛爭，大部分原因在於不同學，各自學不同的法，於是就互相比較、產生摩擦等等。在正覺同修會裡大家同學的是如來藏，如果有人要來學離念靈知，就不是同學；因為這是落入意識境界裡了，落入識陰中沒有斷我見。所以「得好同學」也是一種福報。

如果是「異學」，那就有一群人要離開道場獨立出去，因為不是同學，所見不同就會有紛爭、就會鬧分裂，最後是成就破和合僧的重罪。古時聲聞法的部派佛教，也是因為所學不同導致所見不同，有些聲聞凡夫僧們不接受上座部長老的說法，堅持己見，於是就分裂出去了；分出去以後，凡夫僧團中又因為各人的所見不同，又繼續分裂出去，最後達到十八個部派之多。但那與菩薩僧團無關，那是聲聞法中分裂的事。

上座部長老們都是聲聞法的阿羅漢，並不是菩薩！和馬鳴、龍樹、提婆，乃至篤補巴、多羅那他等菩薩們一脈相傳下來的菩薩僧團無關。聲聞部派佛教的第一次分裂，只因為一個很簡單的原因，那就是：「阿羅漢是不是自證自知的？」明明 佛在《阿含經》中已經講過了：「阿羅漢們自說我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，知如真。」都是自己清楚知道不受後有，如實而知的。如果不能確定自己來世不受後有，就不是阿羅漢，一定是凡夫；不然就是菩薩留惑潤生，不取涅槃繼續行菩薩道。

聲聞部派分裂為十八個部派，都是因為所學不同而有法義認知不同，所以自古以來實證的菩薩僧團沒有分裂過，因為菩薩們不會搞分裂；會分裂的人都是解悟者或者是凡夫，最後則是成就破大乘勝義和合僧的重業，老死之前還是得要對眾懺悔滅罪。而大乘勝義菩薩僧團都是同學，所以不會分裂。如果所學相同，同學之間一定會互相攝受；如果不是同學，這人遲早就會離開，那就是搞分裂。可是自古以來勝義菩薩僧團並沒有分裂的記錄，那是因為菩薩所教的從佛世以來一脈相傳，都是同一個如來藏妙法，知道所有業行全都會落謝在自己的如來藏裡面，不會失落而不報，所以一切的菩薩就依這樣的法繼續弘揚下去。

好同學間可以互相砥礪、互相增上，大家共讀《法華經》時，互相提醒沒有注意到的地方，對於經中的真實義就能共同提升；因此當有這些好同學共讀這一部《妙法蓮華經》——也就是如來藏妙法，那麼就有能力為人演述《法華經》，當然就會有大眾前來聽受。所以說「得好同學」時，不但能夠共讀《法華經》，同時也可以「得大眾而來聽受」；大眾在這樣勝妙說法的熏陶下，久了就能夠「受持」心不退轉；能夠受持就能夠「讀誦」時時在轉經。換句話說，能夠轉經就是能誦，能誦的人就能為人解說，能為人解說當然也可以註解：說已能書。如果不能註解，至少也可以將經中的文字抄起來讓它流傳。甚至於可以進一步教導別人同樣「受持、書寫、供養經卷」，不斷傳出去以後，最後就是大家一樣，都對此經「恭敬、尊重、讚歎」。

所以菩薩們度眾生都不是躲在深山老林中，像佛世時 維摩詰菩薩住在毘舍梨城，示現大富長者相度化眾生；而 文殊師利菩薩則是長年在大海龍宮中，為龍族講解《妙法蓮華經》。行菩薩道就是一直為眾生作事，不斷付出；當然有個前提，就是要有智慧來為眾生作事，而不是用凡夫僧的境界一直為眾生作事，這樣就會覺得很辛苦、成效有限。再說成佛是福慧雙雙圓滿的，猶如一隻大金翅鳥的一對翅膀，一定是兩邊一樣壯碩才能展翅翱翔；如果一邊因為受傷或長久不用，那麼受傷或長久不用的那邊，就不能發揮功能，這隻金翅鳥就無法飛得高、飛得遠了。壯碩的翅膀就譬如單修慧的一邊，受傷的翅膀就譬如福德一直小小、少少的，福慧沒有同時增長，如何能高飛、遠飛？道業將如何能快速前進？

所以 平實導師說福德是最難修的，可是福德也最好修。假使有遇到因緣，越困難的任務去作成功，那個福德就越大；在越困難的環境中去修福德，所得的福德就最大。就像在正法時期眾生心性好，不會任意誹謗如來藏；而末法時期的眾生善根不足，還會人云亦云，為眾生演說如來藏妙法，就容易被抵制、打壓；但是如果能夠成功轉變眾生不誹謗，進而能夠信受如來藏妙法，這樣所得福德就很大了。但是凡事都須有過程，就像同修會也是經過二十多年的摧邪顯正，不斷在宣導「六識是生滅法，如來藏才是常住真心」，才慢慢有人接受而不再一面倒地詆毀 平實導師是自性見者。可見能救得一個人離開邪見，那個福德是不可限量的。又如淨土經裡有說：在娑婆世界持八關齋戒一日一夜，勝過在極樂世界修行一百年。極樂世界的一天等於娑婆世界一個大劫，那麼在娑婆世界難行能行持續修下去，那福德自然可以快速增上。所以在佛道修行上，佛陀可以為我們加持智慧，可是福德若不夠，佛陀加持了智慧也沒用；福德是要自己身體力行去修集的。

所以能「得好同學」，就有後面：【共讀誦是經，亦得大眾而來聽受，聽已能持，持已能誦，誦已能說，說已能書；若使人書、供養經卷、恭敬、尊重、讚歎。】（《妙法蓮華經》卷5）等等的效應出來，但這前提是要成就 佛所說的第三個安樂行法「對於眾生起大悲想，而於三寶有深心的恭敬」，自然能夠順利演說《法華經》，而且度眾生也能很順利。

接著 世尊又用一首偈，再一次宣說這個道理，加強大眾的印象：【若欲說是經，當捨嫉恚慢、諂誑邪偽心，常修質直行。】（《妙法蓮華經》卷5）這是說：「想要為大眾宣說這部《法華經》的人，應當先捨棄嫉妒心、瞋恚心、憍慢心、諂媚心、誑惑心、邪見心以及虛偽的心，而且是心地直爽地修行。」因為如果有諂、有誑、有邪、有偽，心地就不直爽；而有嫉、有恚、有慢，與眾生就不相應，這就很難度眾生了。由於這樣的身口意行無法讓眾生與他相應，所以當他在講《法華經》的時候，聽眾可能會一個接一個離開。

所以要「常修質直行」，使自己的心的質地改變成為直爽而不彎曲，這樣常修質直行的人，就像 常不輕菩薩一樣，總是「不輕蔑於人」，對一切人都加以尊重；而心地不直的人，在人前說的是一套，背後作的又是一套，表裡不一，那麼這種心地不直的人，與「此經」如來藏就不相應。為什麼這樣呢？因為這部經典裡面說的如來藏妙義和三寶真義的深廣與奧妙，不在他所知的範圍裡。如果他能夠深入了知，那麼心地就會變直了；心地直了就不會輕蔑人。菩薩在尚未遠離胎昧之前，誰都不知道自、他是不是什麼人再來，所以不應該輕蔑於人，因為正法中也是什麼樣的人都需要的。平實導師舉例說：【例如一架飛機在天上飛，只是掉了一顆螺絲釘，那飛機可能就栽了！所以不要看輕一顆小小的螺絲釘，這一顆小小的螺絲釘若是裝錯了，把送油管磨損了，然後就起火燃燒而摔機，可就死掉幾百條人命。】（《法華經講義》第十二輯，正智出版社，頁345。）那麼大家想想看，那顆螺絲釘重要不重要？當然很重要啊！所以「不輕蔑於人」，在人間弘法時是很重要的，因為在人間行菩薩道的人，大部分還沒有離開胎昧，那就無法瞭解別人過去世的修行成績，或許是菩薩再來。所以就以 平實導師這一世為例來說，導師這一世從歸依學佛到破參，前後才只有五年多，很多人都無法相信的。那時也真的沒有人信，後來 導師開始說了一些法來度人。有一次有因緣去找一位法師談念佛的事，但對方根本就不信；由於那位法師當時「輕蔑於人」，輕視 導師是一個初學者，結果就是失去大好的法緣。所以應該尊重於 佛的教導，不要輕蔑於人，因為眾生的因緣難可思議。但是那位法師後來也開始講真如、佛性，也講開悟，雖然有所改變，可惜卻是走偏了。

所以說正法是毒藥，因為正法毒會「毒死凡夫的五陰十八界」。五陰十八界被正法毒死了，法身慧命才有機會活轉過來；但是一旦走偏了，法身慧命死了，就可能要過個幾劫才有可能活轉過來。所以「輕蔑於人」有無量無邊過失，菩薩絕對不可輕蔑於人，因為每一個人的過去世，都很難思議；就如 佛在《本生經》裡面講那些阿羅漢們、菩薩們的過去世，而在這一世有實證及各種遭遇的事，那都不是偶然，更不是編造的故事。還沒離開胎昧前，每個人的因緣都難可思議，而輕蔑於人會有無量過失，就會在後面漸漸顯現出來。

接著是「亦不戲論法」。戲論於法，拿法來開玩笑，這也有無量無邊過失。尊重法很重要，並且要從心裡面發出來，然後於身行、口行之中顯現出來。應該如何尊重法？就是不能對法作任何戲論的事，不許將法拿來開玩笑。而尊重法有很多細節要注意，譬如不要將經典隨意擺放、或拿到洗手間看等。能夠尊重法，就會尊重十方大菩薩們，也會尊重十方諸佛，這時候說法就不可能戲論法了。如果輕視於人，或者戲論於法而不尊重於法，也會讓人生起疑惑而想：「這個人是實證者嗎？這個人的道業修得好嗎？真是菩薩摩訶薩嗎？」一旦人家在心中生起疑悔，那就不好度人了。還有一種情形也是不尊重法：好為人師、喜歡洩漏密意來吸引別人成為弟子。在對方沒有正知見又沒有參禪過程的情況下，將導致他的智慧無法生起而不相信，隨後就開始謗法，這也會有無量過失。佛陀說這個就是犯了「法毘奈耶」——違犯了法戒，這是法上的戒律，不是施設行為規範的十重戒、四十八輕戒，不是犯菩薩律儀戒或聲聞律儀戒，而是這個法本身就已經存在的戒律；這是三界中的最重戒，犯了法毘奈耶就是虧損法事、虧損如來，死後得下地獄，這也是不重法而產生的大過失。

更不好的就是當面對人家說：「云汝不得佛。」一個人才剛發起滿腔的菩薩心，就被這一桶冰水給澆熄了，整個冷掉了。大家想一想，這樣對自己的福德有多大的虧損？這是虧損很大的福德，因為度一個人發起菩薩性的福德，是勝過度無數人得阿羅漢。雖然說法是平等的，任何一個人都可能有因緣，就像禪師說的「生緣處處」；因此固然要隨順因緣才幫眾生開悟，但是也不能疏忽了鼓勵眾生發菩薩心、建立信心，努力在五十二個階位裡面勇猛往前走，去利樂眾生，讓正法久住，這樣才是講《法華經》的人所應該要作的事。

未完的部分，請您繼續收看下一位親教師在第十三輯的說明。

時間的關係，說明到這裡，感謝您的收看。

敬祝各位菩薩：色身康泰、一切無礙、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！