各位菩薩：阿彌陀佛！

很高興再次共敘法緣，歡迎您繼續收看正覺教團弘法節目「三乘菩提之法華經講義」，主題是「菩薩行處之法親近處」。

接續下來，「顛倒分別」，還會在「是實非實是生非生」上產生哪些錯誤分別呢？以六識論者的論述來說，他們全盤把第八識全部否定：認定第八識真如不是真實有，主張般若諸經講的真如，其實就是在講一切法空，只是把四阿含的緣起性空，重新複述一遍。所以呢，釋印順就把第二轉法輪的般若諸經作出一個教判，叫作「性空唯名」；說般若諸經所講的一切諸法，其性本空，只有名相。如果般若真的是性空唯名，那麼般若諸經中的實相法義就變成戲論了。

但事實並非如此，般若諸經的所說都是在講真實心如來藏，如同《金剛經》講的，祂是不可壞的常住法，是如同金剛一般不可摧毀之心，表示般若諸經所講的法，不是性空唯名的虛妄法；此心是《大品般若》所說，再將其濃縮為《小品般若》，其中所講的非心心、無心相心、無念心、無住心，亦是《心經》所講的「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。……是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減」等等真實心的體性相貌，祂不是釋印順及六識論者所說的「性空唯名，其性本空」的想像法。

這些人都是在真實法與非真實法中，生起顛倒想，「顛倒分別、是實非實」。將真實的解脫、真實的如來藏，顛倒說為一切法皆空無所有，非真實法；而這樣的非真實法當成真實法，而完全不知其過失；所以這一些人都是「顛倒分別、是實非實」。真正實證的人應該能正確的分別：此法是實，彼法為虛；要能如實的分別清楚。就像我們說法一樣，我們如實分別：此法為實，彼法為虛；蘊處界諸法是虛，如來藏此法是真、是實。然後把蘊處界攝歸於如來藏時，說蘊處界「一切諸法空無所有，無有常住」，但是攝歸如來藏時可就「亦無起滅」。應當如是正確分別。

但是外道們全都作不到，佛門中的凡夫大師們也都作不到，只好「顛倒分別諸法、是實非實」。那什麼是「顛倒分別、是生非生」呢？曾有退失離開正覺講堂的人，他們自己創立佛法說：「正覺同修會證得阿賴耶識，說是開悟明心；但阿賴耶識是生滅法，你們這樣不是真的開悟啦！你們不許再自稱為開悟，否則你們都得下地獄。」但這樣的問題，經由 平實導師反質問他們說：請問阿賴耶識何時生、何時滅？請他們從教證以及理證上來為我們說明。因為他們既然說「阿賴耶識是生滅法」，那當然要請問他們︰阿賴耶識何時生、何時滅啊？不論從教證上或是從理證上來說都行，只要證明得出來，只要其中能有一種可以證明出來就行。結果呢，都沒辦法證明。

莫說他們沒辦法證明，我們也無法證明出來啊！因為 佛陀早就說過了，阿賴耶識這個心法爾本有、不生不滅。這就是說，常常有人把非生之法「顛倒分別」為有生之法，又把虛妄有生之法建立為不生之法；將依附於意識心而有的離念靈知，建立為常住不滅，說離念靈知才是真如，是能生阿賴耶識的心，這就是他們的「顛倒想」。

在第二轉法輪的般若諸法，或者禪宗祖師所說的真如，都是講如來藏；證真如，就是證如來藏心。可是在第三轉法輪中，佛陀說：「我把這個心命名為真如是有原因的，因為這一個心顯示出祂的真實性，證實祂的不可壞滅，沒有生滅，能生萬法，證明祂有真實性，是可證實的真實性，但是祂於一切境界中始終如如不動，名為真如。」祂確實如如不動其心，卻能不斷地運作，因此稱為「無所住而生其心」；正是由於祂有這樣的真實性與如如性，所以合名為真如。因此「真如」之名，其實是顯示第八識本身的體性，是在如來藏運作時顯示出來的真實而如如的識性，所以真如只是第八識如來藏的相分，是第八識的行相所顯示出來的真如法性。

這個真如是依附於阿賴耶識心體的運作所施設，稱之為真如，本質還是在說明這一個如來藏的識性。猶如說花美，花很美麗，你見了覺得賞心悅目，可是美麗能出生花嗎？不能。美麗是依花體而有的，結果竟然有人顛倒說：「美麗才是不生之法，花是有生之法，花是被美麗所生的。」這正是「顛倒分別、是生非生」的最佳例證。

說法的人一定要有一個法依止，就是對第八識如來藏有如實的親證，並且有如實的通達，才有辦法如實講解經論。所以這個法依止是必須要如實作到。那麼當他有了這個「初依止處、初親近處」，對於凡夫大師們的「顛倒分別諸法有無，是實非實是生非生」，他都能夠如實瞭解；如實理解了，就能夠為大眾宣說，能利樂有情。如果他不是為人宣演時，那就「在於閑處修攝其心，安住不動如須彌山」。這位菩薩心中「安住不動如須彌山」，沒事就是靜坐下來，心中一念也無，要起個妄想還真不容易；因此不管誰多麼有名氣，不管誰權勢多麼大，不管誰財富多麼多，不管他多麼有錢，誰都沒有辦法轉移他。因為這是證量，依他的證量所觀的現量也是如此，所以沒有誰能夠轉變他，沒有誰能使他轉變對真實佛法與此經內涵的認知與看法，在他的智慧中：【觀一切法皆無所有，猶如虛空無有堅固，不生不出不動不退，常住一相是名近處。】(《妙法蓮華經》卷5)

三界中的諸法只有一個法是常住的，但卻是可滅的，那就是意根。山河大地，壞劫來時依舊灰飛煙滅，可是意根可以十方三世流轉都不毀壞。但在佛菩提道中，被視為下根劣器的阿羅漢，卻可以永遠毀壞祂，意根永遠不再現前。那麼從這一個三界中最堅固的意根來看，都還可以壞哦！何況還有其他什麼法是不可壞的？所以「觀一切法皆無所有」，這就是能夠宣演「此經」的菩薩自己的現觀；而此句偈是從現象界萬法來說的，是說諸法「猶如虛空無有堅固」。那何謂虛空？虛空無法，本來沒有一個東西叫虛空；虛空是依物質的邊際來施設虛空，舉凡物體之外沒有物體的地方都叫虛空，是依物的邊際立名叫作虛空；所以虛空的本質，是依物質、依色法而施設的，因此虛空歸攝於色法。所以不論二乘法中或大乘法中，都說虛空是「色邊色」，也就是色法邊際的色法，是依色法的邊際而施設；那麼色法本身就虛妄無常了，就不堅固了，依色法的邊際而施設的虛空，當然也是「無有堅固」。

那為什麼後句接著說「不生不出不動不退」呢？這就是之前所講的有生之法，依於無生之法才能生滅變異；猶如聖教中說有為法依無為法而住，有為法住無為法中。無為法就是你們每個人各自都有唯我獨尊的如來藏，你們的蘊處界都是有為法，可是你們的蘊處界都依於你們的無為法而住。所以你們的蘊處界這個有為法，都住於你們的無為法「此經」如來藏中。我們每一位眾生的如來藏，各個都分明顯現，各自都在放光動地，但自己卻看不到，因為你本來就住在自己的如來藏之中；可是住在如來藏之中，你反而看不到如來藏。就如同詩人所說，住在廬山外面的人稱讚說：「哎呀！你們住的廬山煙雨真美啊！」但他們住在廬山裡面的人，卻說：「廬山煙雨到底是什麼？我怎麼看不到你們說的美好的廬山煙雨呢？」他為什麼看不見？「只緣身在此山中」。你為什麼看不見你的如來藏？只緣住於如來藏中啊！所以當你一切法如實現觀「皆無所有」的時候，就表示什麼呢？你是真正開悟了。

今天的視頻就先到此告一段落。

阿彌陀佛！