各位菩薩：阿彌陀佛！

很高興又再次共敘法緣，歡迎您繼續收看正覺教團弘法節目「三乘菩提之法華經講義」，主題是「菩薩行處之法親近處」。

接續上一集所說，為什麼會有退心出現產生呢？因為心動搖了。如果有定心所產生，心得決定而不動搖，他就不會退轉。所以退轉的原因，都是因為心中動搖，心沒有得決定。舉個例子就容易瞭解：證悟明心能心得決定，跟參究的過程與方法有很大的關係。參究過程很重要，在那個過程中，可以使你不斷地去蕪存菁，因此你的智慧就可以出生，以證得第八識而生起實相智慧，源頭是因為你有經歷那一個過程；在經歷那一個過程中，你的智慧持續成長，能夠如實體驗、現觀各個層面時，你就可以心得決定。如果智慧是依靠佛菩薩的幫助，自己沒有成長的過程，悟入實相時，不是如實了知、如實觀見的。

了知與觀見是不同層次的東西。「了知」就是在我們意識的層面，去知道這一個事情的本末、知道這一個事情的道理，如同「知見」。可是「觀見」這一個事情，卻是基於前面的「了知」之後，在日常生活歷緣對境當中，能夠確實地體驗、現觀，能夠見到一切法當中，運作的道理與知見確實如是，這個才叫作如實觀見，如同「見地」一般。也就是說，知見與見地的差別，就在於有沒有如實現觀體驗，如果沒有，心中就會有所懷疑。有所懷疑時，如果周邊有善知識攝受，告訴你說：「這一個法沒問題。」你就沒有問題；可是當周邊那一些人，一旦有一個、兩個人告訴你：「這個法有問題。」你這時心就動搖了，真的沒辦法不動，於是不能忍於第八識的無所得境界，你的心就無法不退。

斷三縛結證初果也是一樣的道理，佛陀在世時，初果人太多太多了，數之不盡。但是也有人證不了，原因在哪裡呢？主要在於能不能隨聞入觀，當然也有被業障所障的。當 佛陀在說我見時，如果對五陰假我的內涵不如實觀察，就會產生五陰實有的見解。同樣，佛也對十八界假我的內涵都如實加以說明，說明過去、現在、未來世的五陰，都是因緣假合、緣生緣滅之法，皆是虛幻不實的假有法。這時聽聞的人要隨聞入觀，也就是隨著你所聽聞的法義，當場進入現觀的境界裡面去觀察，看看五陰是否跟 佛陀所說的一樣，確實虛假。當眾生已有定力降伏自己，此時能夠隨聞入觀的人，佛陀說一分我見，他就斷一分我見；佛陀把我見的內涵講完了，他就把我見斷盡了，於是他當場就是初果人，成為《阿含經》說的得「法眼淨」。

這裡講到了一個非常重要的法——「現觀」，即現量觀行。在現量境界中，進入實際狀況中加以認識觀察，不是思惟上的理解；對於蘊、處、界或是陰、界、入法的真實理解與現觀，直接影響到佛道的進程與實修的內容。所以必須重視一切諸法在三界中運作的事相（也就是法相）而加以思惟、辨別，並且必須一一親證諸法的所緣、所依與功能自性，而且還要有定力；要是沒有定力先降伏自己，當他聽聞的時候也沒有隨聞入觀，只是聞熏，那麼 佛陀講完了，最多只是得個「不壞信」而已，他無法實證初果，但是他可能會自以為自己已經證得初果了。

也就是說，在二乘菩提中能不能實證，並不是讀了或聽了就算數，而是要有現觀——觀行體驗的過程；那個過程不可以免掉，並不是聽聞了正法就算數。如果沒有現觀過程，心不可能不動，未來一定會退轉，真的無法不退。可是推究不退的原因，固然是由於「不動」，那麼不動的原因是什麼呢？是有沒有心得決定。至於心有沒有決定而得不動，就要看你在法上是不是有親自經歷那個觀行的過程；如果你有親自經歷的話，不管別人怎麼樣的質疑，也不管別人怎麼樣來考問，你都絕不會退轉。因為你心得不動，而其原因是因為有智慧，有智慧讓你可以簡別，表示你有二乘菩提的抉擇分，或者已有大乘菩提的抉擇分；但智慧的由來，卻是因為具足觀行的過程。由於你得到法眼淨，所以你能夠抉擇；因為你有智慧生起，所以自己能抉擇，那就是心得決定；心得決定的人才能夠不動，心不動就不會退轉。

可是從另一方面來講，也就是在理上來說，跟剛剛所講的不一樣。因為剛剛所講的是從事相上來說明，就是從你修行的過程內涵來說；可是如果從理上來講「不動、不退」，意思就不一樣。如何是「不動」？覺知心一向都有動，即使你親證了如來藏，你說：「我有智慧生起了，所以我心得決定。」但是你心得決定時還是有動啊！你是從本來的無所知，從本來的沒有智慧，變成現在對實相的有所知，對實相的智慧生起了；你是從無明的凡夫轉變成為有智慧的菩薩，這個本身就是一個變動。所以即使你心得決定，「不動、不退」，在事相上來說還是有動與有退——退出了世間法，進入了出世間法；退出了無明，進入了明。在事相上本來就是這樣。但是從理上來說，不管你有沒有動、有沒有退，有沒有進入出世間法中，有沒有出離於世間法，其實你的如來藏對一切法從來都不動心。理上本來就是這樣。因為你的如來藏猶如虛空，從來「不動」，對於任何法都不動心；由於不動的關係，根本就沒有退可說。這就是不究竟的世間法，在世間法中永遠都會這樣，總有一天會動心的。

然而「此經」如來藏沒有所謂的動可說，你可以觀察到如來藏曾經對什麼法動過心呢？你絕對找不到，因為祂對三界一切境界法無覺無觀，從來不曾動過心；祂根本不會動心，那就永遠不會有退。一定是有動心的，將來才會有退；但如來藏對三界一切萬法從來不曾動過心，所以祂就沒有動可說，這樣才是真實的「不動不退」。

弄清楚了如來藏才是真正不動不退的，再拿祂這樣的境界來觀察所有有情，小至細菌，大至鯨魚：「欸！還是跟我一樣！」那他就可以從比量知道，天人也是跟我們一樣，諸佛菩薩也是跟我們一樣，同樣是這一個心，同樣都是這麼一個相——叫作實相；也就是「觀一切法皆無所有，猶如虛空無有堅固，不生不出不動不退」，全部都是同一個法相。所以當你悟了以後，就是「常住一相」，就是這一個實相，沒有第二種法相。只有一相可住，住久了卻有好處；因為住久了以後智慧發起，對於實相的境界、對於這一相的內涵，就越來越深入，加以體驗，智慧越來越深、越來越廣；於是你從這個一相，就可以展開無量百千萬億繽紛燦爛的智慧之花，讓大家目不暇給，因為你會影響到周遭的人開始信受你。當他們開始信受於你的智慧、接受你的攝受，於是成就未來莊嚴佛土的過程就此展開，那你的佛國淨土就成就一分，佛土就是這樣攝受來的。

所以行菩薩道的第一個條件，就是你要能把握住及作到菩薩行處的原則，然後對眾生該如何親近，於法又該如何親近，這兩個親近處全都有了，那麼你就可以上台為人演述此經，那時心中一定無有怯弱。

今日的視頻就先到此告一段落。

阿彌陀佛！