各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團所推出的視頻弘法節目，這一季所講的主題是「三乘菩提之法華經講義(二)」，這一個系列當中，法義要旨是依據 平實導師所著作的《法華經講義》作為藍本，再加以進一步論述當中義理。這五集的範圍，各位菩薩可參考第十二輯154至253頁，歡迎各位菩薩能繼續熏習這一乘圓教清淨了義、究竟圓滿而無上微妙的《妙法蓮華經》。

各位菩薩應該要瞭解，在未來末法時代剩下五百年至一千年的時候，正法即將滅沒時，因為科技先進昌明，眾生攀緣六塵境界而追求物欲的心性是非常熾盛，如果那時要來演述這部《妙法蓮華經》時，若不先行施設各種安樂行，則將會受到很多的阻礙及惱亂，所以 佛陀教導佛弟子於末法時，若能夠成就三種安樂行，那他在演說這部《妙法蓮華經》時，將不會有人來惱亂他。這意思是說，《法華經》的真實義理是很難令人信受的，因為 佛陀的境界不可思議，而你現在對那些寡聞少慧的人，講出 佛陀這種深妙的境界，叫他們如何相信呢？不能相信的結果，當然就會誹謗、會抵制你，因此那個時節要為人演講《法華經》時，應當先要修行這三種安樂行。也就是說，釋迦如來示現入滅度之後，在末法時代想要為人演說《法華經》時，當然這個演說不是指依文解義，也不是作科判，而是要如實演說的人，自己應該住於「安樂行」中，才能如理作意說法而且沒有橫逆發生，可以讓你安安穩穩地講完這部《法華經》。這就是說，你要住於這個「安樂行」中，才有辦法能夠圓滿地講完《法華經》。

而前幾集中，正子老師及正翰老師已經將第一安樂行演述完畢，而第一安樂行包括有「菩薩行處」以及兩種「親近處」；也就是第一安樂行中有三個法，三法中的第一法是「菩薩行處」，以及第二法「初親近處」中的眾生親近處，和第三法「次親近處」的法親近處。現在在這幾集中要說的是第二「安樂行」法，也就是說，想要為人演述《妙法蓮華經》的出家菩薩，不可以觸惱一切人，這就是末法時代，要為人演述《法華經》的菩薩所應該依止的第二法。佛陀在《法華經》中說：【又，文殊師利！如來滅後，於末法中欲說是經，應住安樂行。若口宣說，若讀經時，不樂說人及經典過；亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡長短；於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意；有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。】（《妙法蓮華經》卷5）

在經中 佛陀說：「而且，文殊師利！如來滅度以後，若是有人在末法之中想要為人演說這部《法華經》，應該要住於安樂行。如果是口中宣說的時候，或是正在閱讀此經時，都不樂於指稱別人以及經典的過失；也不輕慢於其他諸法師們，不宣說別人的愛好或者厭惡什麼，或者指說別人有什麼長短事；對於聲聞人，也不指稱他的名號而說他有什麼樣的過失或惡事，也不指稱他的名號而讚歎他、說他有什麼美好的證量，而且也不對那些聲聞人生起怨嫌之心。菩薩由於善修這樣的安樂心的緣故，一切聽他演述《法華經》的人，都不會違逆他的意願；凡是有人提出質難或者疑問時，菩薩都不以小乘法來回答，純粹以大乘法來為大眾解說，令大眾可以獲得一切種子的智慧。」佛陀所說第二法這個「安樂行」是說，當你為人演說《法華經》時，或者你在閱讀《法華經》時，「不樂說人及經典過」。佛陀所說的這句話是有一個前提，就是對佛門內真實修行者而言應該要「不樂說人過」，但是這不是對外道，不要把這個前提混淆了。對外道，你一定要破邪顯正，才有辦法救護眾生；你如果不破邪顯正，眾生不知道他們被外道引導到邪法去，不知道自己走錯了路；你對那些邪法若不加以破斥，就無法顯示正法與邪法的差異。你一定要破邪顯正，才能顯示正法，否則大家都說：「你講你的佛法，我說我的佛法，咱們河水不犯井水。」表面上看來你與諸方外道都是在講佛法，他們這樣說好像有道理，但是 佛在《阿含經》中說：末法時代正因為這樣的相似像法廣大流傳，把正法淹沒而漸漸毀壞究竟了義的正法。

佛在《雜阿含經》卷32提到：【迦葉！譬如劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似偽寶出於世間；偽寶出已，真寶則沒。如是，迦葉！如來正法欲滅之時，有相似像法生；相似像法出世間已，正法則滅。譬如大海中船，載多珍寶，則頓沈沒；如來正法則不如是，漸漸消滅。如來正法不為地界所壞，不為水、火、風界所壞；乃至惡眾生出世，樂行諸惡，欲行諸惡，成就諸惡。】經文的意思是說：迦葉！這就譬如世界劫末將壞之時，雖然真實的寶物尚未壞失，但已經有許多相似的、偽造的假寶出現於世。當相似的偽寶、假寶陸續出現而數量龐大以後，真正的寶物就會漸漸地被數量龐大的偽造假寶所掩沒了。正是因為這個緣故，迦葉啊！如來的正法將要滅沒之時，就有相似的佛法出現於世間廣泛流傳；一旦相似佛法出現於世間而普遍推廣以後，正法就會漸漸地滅失。譬如說，在大海中航行的船隻所載的珍寶過多時，當珍寶超過船身的負荷重量時，船隻必定一下子就沉沒了；但是如來的正法，卻不會因為正法太多而一下就沉沒，只會因為正法漸漸地消失而導致法船消滅。如來的正法不會因為大地的變動而毀壞，也不會因為水、火、風災的侵蝕所毀壞，即使當人們的心性開始轉變後，也不會消滅；乃至於最後邪惡的眾生出現於世，喜歡造作種種惡事，想要造作種種惡事，以至於成就種種的惡業，如來正法都仍然不會被毀壞滅盡。

那什麼又是相似像法呢？《雜阿含經》卷32 佛說：【非法言法、法言非法，非律言律、律言非律；以相似法，句味熾然；如來正法於此則沒。】意思是說，當許多佛弟子將相似佛法堅持說是如來正法，同時把如來正法誹謗倒說成非法、邪法、非佛所說之法；或者將外道假冒佛法所施設的戒律，假稱為佛陀所施設的戒律，來誤導眾生去行持這些非佛陀所設的戒律；或者對於如來所施設的清淨戒律，反而誹謗說不是佛所制戒，而主張應當要廢除。當未來世的佛弟子像這樣子以相似佛法來魚目混珠，並且投眾生所好，以大量的語句寫作數量龐大的相似佛法書籍，使人間到處充斥著誤導眾生的邪說邪論；將相似佛法熾然興盛地廣泛宣揚，如來正法就這樣子在這種情況之下漸漸地滅沒了。也就是說，如來的正法將要滅沒時，就會有相似佛法出現於世間廣泛地流傳；一旦相似佛法出現於世間被普遍推廣之後，正法就會漸漸地滅失了。所以救護眾生時，為了讓眾生能正確理解佛法而遠離岔路，一定要作法義辨正。所以 玄奘菩薩說：「若不摧邪，難以顯正。」如果不把錯誤的表相佛法舉示出來，跟正法作詳細的比對說明，那麼眾生就無法明白正法與表相佛法的差異所在。所以，法義辨正跟批評人是不一樣的，批評人講的是事相上的是非；法義辨正是就法論法，完全在法上來論議，心態是慈悲救度而不是閒言閒語講八卦。所以不要把摧邪顯正的作為，說是傲慢、與人諍論。譬如佛世時，外道六師每到一個大城，佛隨後就到，作什麼呢？就是摧邪顯正的大慈悲行。《雜阿含經》卷2，佛說：【我不與世間諍，世間與我諍。】所以摧邪顯正的作為是如法語者，是如理所說、是如實說，就不是諍論。

所以當你在弘法的時候，特別是為人講解《法華經》時，世尊開示這個第二個法，也就是為人講解《法華經》時應該遵守的第二法這個「安樂行」，你要弄清楚：這個是對內，不是叫你對外也要這樣子作。因此身為實證的菩薩摩訶薩，對佛教內部乃至對聲聞人，你都不許讚歎，何況是對外道呢！因此當這個出家菩薩為人演述《法華經》時，他不會是對外道演述吧，當然是對佛弟子們演述，所以這時講的「安樂行」是對教內的人而說，不是對外道。若是對外道，不單單要說他們的過失，還要親自去破斥他們；所以 佛陀踵隨於六師外道足後去一一破斥，六師外道每到一個大城誹謗 如來，聚集了一大群人之後，佛陀就隨後去破那六師外道，把六師外道的那一群弟子接收成為佛教徒，全都度入佛門。那六師外道就不能夠生存，又到另一個大城繼續謗佛，等到他們聚集了一大堆人，佛陀又隨後去破他們；就這樣子遍歷諸大城廣破六師外道，才會有那麼多的佛弟子。那你不能夠說：「佛陀啊！您自己講的，自己都違背了。」你不可以這樣說。「您不是說『不樂說人過失』嗎？為什麼又去講外道過失呢？」其實那不是說過失，而是救護眾生。所以這裡講的「安樂行」是對教內，是對僧團內或者對佛教徒，應該怎麼樣去行「安樂行」，而不是對外道行「安樂行」；這個前提要先弄清楚，然後才能繼續為人講解《法華經》。對內，應該要大心含容，為善與人；只要有一點點的小善心，你就要包容他，因為他可能這一世初學佛不久，而他這一世成長的環境是很特殊的，是很奇怪的環境中長大，所以他沒辦法完全如法，那你就得包容他；因為他一心向善，一心努力作義工，很拼啊！那護持正法的時候，他是很拼命，可是他會動不動就發脾氣，動不動就粗口，那你得要包容他，對內就應該要這樣子。只要有那麼一絲一毫的善心，我們就應該大心包容。但是對於外道，或者對佛門外道嚴重誤導眾生，陷害這個眾生同犯大妄語業，那是在戕害眾生的法身慧命，就必須要破斥了。

如果他們外道或者是佛門外道都只是在教人行善，不涉及實證與大妄語，那就與我們無關。行善是善法，只要他們不誹謗正法，不教導眾生下墮三惡道的邪法，我們就讚歎，應該要一體讚歎；雖然不究竟，但是我們也要隨喜。如果他們抵制正法的弘傳，那我們就得廣破他們。可是對內呢，就有不同的作法了。

如果口中為人宣說《法華經》時，或者在自己閱讀《法華經》時，要注意兩件事：說法時不樂於宣說其餘菩薩們的過失。不要在講經說法時指著某甲說：「你昨天作了什麼壞事。」就像講這種過失，不應該當眾這樣子作。如果某甲當眾聽了心裡面會怎麼想呢？一定會很難過啊！他心中就會想：「當眾給我下不了台，讓我好窘，那我又不好當場跟你（老師）頂嘴。」那他會怎麼辦呢？他想一想：「我下週再來聽經，搞不好又當眾講我，那乾脆我別來聽了。」那他就永遠不來了，他的道業跟著就耽誤了。不要給人家下不了台，除非是在法難的時候；也就是說，他否定你弘揚正法，而你為了救人，就應該要說明，就得指名道姓說出來；但純粹是在法上說，不指說他人的身口意行過失，要這樣子才可以。平常你在說法時就不必當眾說：「張三啊！李四啊！你們犯了什麼過失；王五啊！你又犯了什麼過失，趙六你也犯什麼過失。」都不要這樣子講。菩薩若是樂於在眾人之中說過失，那就沒有辦法廣為攝受佛土；而這一些人，他們未來不會再用臉來面對著你，他會用背部來對著你。所以為人說法時，應該「不樂說人過失」。

在法上也是一樣啊，當你閱讀經典時，不樂於演述經典中的過失。這也是要注意的大前提，這是對內也對外。如果是偽經，是外道偽造混進佛門中的，你還得要破斥它，不能夠掩飾它，一定要破斥它！但是如果所說的是真正的經典，你就不要去尋找真經的內容出來說：「這部經典講得不夠圓滿。」不能這樣子講，因為每一部經典都有它宣說的因緣跟對象，如果你要說哪一部經典才是圓滿的，你永遠找不到一部是圓滿的；除非你把三乘菩提所有的經典合併為一部經典，像 文殊菩薩在海龍王宮只講一部《法華經》，才能夠說那一部經典是圓滿的，否則哪一部經典是具足三乘菩提的呢、是可以讓你稱之為圓滿而無可譏嫌的呢？你說《金剛經》有圓滿嗎？如果真的圓滿三乘菩提，那麼 佛陀只要講一部《金剛經》就好了，其他經典都可以不用講了，講完了《金剛經》就可以入涅槃了。那 佛陀為什麼還要講其他那麼多的經典呢？因為各有不同的聽眾，這些聽聞不同的勝妙法的聽眾，層次與因緣都是不同的，他們所須證的法義層次也是不同的，所以要講很多種不同的經典。世尊所說的每一部經典都有它的時空背景，各有它的聽眾法緣差別，因此不可能一部經典圓滿一切佛法。即使是《妙法蓮華經》收圓，也要基於前面三轉法輪諸經之後，才能夠用這部經典把它收攝圓滿，否則單單這部《法華經》，也不能說是圓滿三乘菩提的妙法，因為沒有一部經典，是具足圓滿三乘菩提的。

今天因為時間的關係，只能說到這裡。

最後祝願所有的菩薩們：色身康泰、學法無礙、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！