各位菩薩：阿彌陀佛！

上個單元我們講到「兇戲」。前面說的兇戲是「相扠」跟「相撲」；「那羅」就比較文雅一點，純粹比力氣與技巧。若是比較小型的「那羅」，例如雙方把手肘放在桌子上，互相抓著對方的手掌角力，看誰贏，也是屬於「那羅」，就是小型的比較力氣。蒙古摔角也是屬於「那羅」，純粹角力，不許打人；可以把對方摔倒，只要對方背部著地，就算你贏，屬於比較文雅的摔角一類。又如柔道，也是屬於「那羅」，柔道是不許打人的，屬於角力這一種，就是「那羅」。

那麼這些事，從菩薩戒來說，都屬於違犯律儀，所以菩薩不應該去參加，或是跟這些人互相往來。因為你是學菩薩行的人，你又是受持《法華經》的人，不應該去看那個東西，那個叫作「相扠」。

還有「種種變現之戲」，就是現代講的魔術。變魔術，不是只有魔術師會變，有些法師也會搞。以前達賴喇嘛就搞過魔術騙人，他在法座上突然間就懸空浮起，哇！大家崇拜得不得了；後來被拆穿了，原來是搞魔術，想要讓人誤會他有神通。以前還有附密宗的外道，也是附佛法的外道，就是喜饒根登、義雲高他們那些人，他們搞法求甘露，後來魔術師也把他拆穿了，其實只是中國古代的菌類快速生長術；結果有些佛教長老應邀前往參加，就被利用了。搞魔術是沒有實證佛法的時候才會利用的，如果你真的有法上的實證，那妙法都講不完了，哪有閒情逸致去搞那個魔術？不過俗話說：「師父不作怪，徒弟不來拜。」只要搞了怪，那徒弟想不通其中的關節時，就會覺得說：「哇！我師父好厲害。」於是大家就爭先恐後來供養。可是你們看那些慧解脫的阿羅漢們，有誰會魔術？沒有一個人會魔術，可是他們才是真正的聖人。

這一些東西全都屬於世俗法，而且是嚴重違背世俗的。魔術為什麼會被列進來，說菩薩不應該親近？是因為它跟世俗邏輯不符合。為什麼能夠變得出來？表示它屬於障眼法，障眼法就是欺騙，菩薩應該遠離。所以有時候吃飯時，你把電視打開一看，剛好人家在播出拆穿魔術的節目；有一個節目是專門在拆穿魔術的，它告訴你為什麼看起來這樣，其實過程是怎麼樣。說明魔術是經過精心設計的安排，當你不瞭解時，看不出它的破綻，證明那都是一種不誠實的行為，目的是用來娛樂世俗人。

這意思就是說，你是修「此經」的人，是依止如來藏的人，如來藏沒有不誠實過，如來藏無量劫以來都是該怎麼樣就怎麼樣，祂不會說：「這某甲，他很尊重如來藏，所以他即使殺人放火，我也不要讓他下地獄，我還是幫他生欲界天讓他享受。」如來藏始終不會如此，永遠都是秉公處理，因果律的執行就是如來藏在執行，祂的功德就是這樣。那你依止如來藏——也就是依止此經，這個《妙法蓮華經》既然說的是實相，你就不應該跟那個變魔術的、喜歡欺騙別人的混在一起，所以這一些都是不應該親近的。這就是「菩薩行處」講的「親近處」。

這個「親近處」還有後續的內容：【又不親近旃陀羅，及畜豬羊雞狗，畋獵漁捕諸惡律儀；】（《妙法蓮華經》卷5）也就是說，你身為菩薩，這一些人你是不應該親近的。哪一些人呢？例如旃陀羅，就是殺雞、狗、牛、羊的屠夫。菩薩以慈悲為懷，所以不應該親近。假使你每天去跟那個屠夫親近，看見他又要殺掉一隻羊，你難道眼睜睜看他殺嗎？不能！你一定要救那一隻羊，那他沒羊肉可賣，怎麼辦？你只好把牠買下來，救牠一命。你每天去親近他、每天跟他買羊，他才不用殺羊，他就等著你送錢來買羊就好了。

那你利樂眾生，是要這樣利樂的嗎？當然不應該這樣利樂！因為那一種是惡律儀。這應該要勸化大家：「不要去吃羊肉，他就不會去殺羊。」應該這樣去勸化才對，而不是去親近他，然後每天向他買羊。這是不符合菩薩律儀的，所以菩薩布施是應該有智慧，不應該把錢那樣用來亂布施。所以對於屠夫，菩薩是不應該親近的。因為屠夫是有兇心的，他們殺羊的人，一見了羊，馬上聯想到該怎麼下刀。有一句成語叫作「庖丁解牛」，這個專門殺牛的人，他一看見牛就馬上起一個念頭：「要從哪裡下刀？」他們有殺心，菩薩不應該跟有殺心的人在一起。所以凡是發願這一世或未來世你要講《法華經》，也就是要宣講如來藏妙法的人，就不應該跟屠夫親近。

還有「畜豬羊雞狗」。「畜豬羊雞狗」的人，他的目的是為了養大讓人家去殺，所以這樣的人是不應該親近的。另外，「畋獵漁捕」也是惡律儀，「畋獵」就是打獵的人，古時候打獵的人是用弓箭、用刀槍，現在打獵的人是用獵槍。「漁捕」，漁就是釣魚、網魚的人；捕，例如有人用網子做陷阱捕捉動物，甚至用捕獸夾去抓野獸，都是很殘忍的。

那你身為菩薩，就不應該跟這一類殺害眾生的人互相親近。可是雖然不親近，也不能就因此排斥，例如他們有時候來找你，因為以前曾經是朋友，或者以前曾經是同學，後來繼承家業而在市場裡每天殺雞、殺鴨，賣雞肉、賣鴨肉，有時候也會來找你，你卻不可以說：「對不起！你都在殺生，我不見你。」不能這樣，還是要開門接見他。但是你得要為他說法，又不能對他有什麼期待，不能期待說：「我為他說了一場法，他就馬上改變，不再殺雞、殺鴨。」不能這樣想，那是他的因緣；他的因緣該怎麼樣，你就隨順那個因緣。但是你為他種下善種，讓那個善種慢慢去發酵、去成長，時間久了以後他自己會去改變；如果這一世改變不了，就等未來世。因為未來世償還果報的時候，他就會想到：「我過去世是不是常常殺害眾生，所以我現在要被殺？」他會想到的！不要以為動物被殺的時候，什麼都不知道；動物只是不能講話，牠不是聽不懂。

所以你看那一些牛、狗、豬、羊，如果養熟了，常常跟牠講話，牠都會聽懂；你如果叫牠來牠就來，叫牠走牠就走，叫牠吃牠就吃，叫牠坐下牠就坐下，牠們聽得懂，只是不會講話來表達意思而已。牠們跟我們一樣，同樣是八識心王具足的，所以牠們顯然也能夠判斷。你如果養寵物，對牠好，牠會對你忠心耿耿，原因就在這裡，因為牠知道你的心意。所以那一種人，你不要希望說，為他說了一場法，他就會改變。他可能到未來世成為豬、成為羊，要被人家殺的時候，才會想起來：「我過去世可能也是這樣殺豬，所以今天我要成為豬，反過來被人家殺。」不要以為牠們不會想，牠們會想，只是不會講而已。因此當那一些「諸惡律儀」的人來找你，你不要期待說，為他說一場法以後他就會改變，不要期待，所以說心中「無所悕望」。

此外還有：「又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊；」（《妙法蓮華經》卷5）這就是菩薩的行止！聲聞人他們只求自了，不管眾生。眾生怎麼樣痛苦，他們根本不掛念，想的就是自己能夠離開痛苦就行了，只想自己解脫痛苦就行了。佛陀當初度我們的時候不是這樣的意思，所以我們秉承 佛陀的意思，也不應該親近那種人。因此說，凡是求聲聞法的四眾：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，菩薩都不應該親近。

所以菩薩對這些人是不應該親近的，凡是求聲聞的人都不應該親近。他如果想要求聲聞法，有因緣時你就為他說一點，不必講到很詳細，讓他斷我見就夠了。不要幫他證二果、三果、四果，只要讓他斷我見，讓他七次人天往返，看未來世有沒有機會轉變成菩薩。但是不要親近他，菩薩妙法當然也不會傳給他。《法華經》是多麼勝妙的法，怎麼可以傳給聲聞人呢？真的不應該傳給聲聞人。因此菩薩不應該親近這一類的聲聞人，不管他是出家眾、在家眾全都一樣。不但如此，見了他們連問訊都不問訊。所以見了他們時，你不必說：「你近來好不好？」不必問訊。不必問他近來好不好，他是聲聞人，不論他好與不好，將來都要入涅槃，你何必跟他問訊？問訊的目的是什麼？是因為要長久住世，所以才要問好；希望他未來世財富很好，身體很好，眷屬很好，什麼都很好，可以輕易行菩薩道，才要跟他問好。而他反正要滅掉五陰入涅槃，近來或未來世的好與不好，都無所謂！所以你不用向他問訊，因為他是聲聞人。

你們看 佛陀就是這樣教誡弟子的，所以 佛陀也是不喜歡聲聞人。因此那些要入無餘涅槃的人，佛陀連挽留都沒有挽留，都是說「汝自知時」，就讓他們直接入涅槃去了。因為知道那是定性聲聞，不可能轉變。因此以後遇見了聲聞人，不要跟他們問好；都不必問訊，因為這是 佛陀的教導。如果有時候他們來跟你請問一些法，那你就隨宜演說一些大乘法，就觀察他們的狀況怎麼樣；如果已經在聲聞道上有一點動搖，不再堅定地要證阿羅漢果、要入無餘涅槃出三界，這時你就可以為他「隨宜說法」。你就告訴他成佛之道是多麼勝妙，佛道是多麼好；你可以概略為他說一說，先引生他對佛道勝妙的理解，然後希望將來他可能會因此而對佛道有愛樂之心，目的只在這裡。

但是你不要期待說：「他可能明年就會行菩薩道。」你不用這樣期待，因為種性是很難改變的。種性，有聲聞種性、緣覺種性、菩薩種性、不定種性以及無種性，這五種裡面，不定種性是有可能改變的，但是聲聞、緣覺種性是很難改變的。而菩薩種性也是很難改變，菩薩種性是一旦發起了，一世又一世行菩薩道下來，菩薩種性就會很堅固，你想要轉變他是不可能的。他對眾生就是會有悲愍心，想要去利樂眾生；自己任何利益都得不到也沒關係，就只是要利益眾生，你要改變他是很困難的。所以三種種性都很難改變。

如果他本來是無種性，很難發起三乘菩提的種性，但也不是不可能。假使他被人家誤導了發起聲聞種性，走入聲聞道，當你跟他隨宜說法以後，他可能就會轉變；因為他本來是無種性的人，被人家影響而走入聲聞道，那你跟他說明了三乘菩提的相同處跟相異處，他瞭解了，他會判斷說：「那成佛之道還是比較好！雖然是要很辛苦，要很長久，但卻是究竟的！那我入了無餘涅槃也沒有意義。」也許他就這樣被你轉變了，所以他就變成菩薩種性，因為他本來就是一個無種性的人。若是不定種性，要改變他就更容易了。所以不要從現在的狀況就去斷定一個人，然後說他是不可能轉變的。因為有很多人其實本來都是屬於不定種性的人，但是也有很大一部分的人本來都是菩薩種性的人，只是被誤導而走入聲聞道去。有些六識論的法師、居士們，其實很多人本來也是菩薩種性的人，只是被誤導了，所以錯把聲聞解脫道當作是菩薩的成佛之道。

所以你要去觀察對方是無種性的人，或是不定種性而被誤導了，或者是菩薩種性的人被誤導了，或者他本來就是很堅固的聲聞種性。你都要去觀察，就在為他「隨宜說法」之中去作一個判斷；觀察出來以後，你就看他應該修學什麼法，然後就隨著他最適宜的法門來為他說法。但是你心中不要期待他會立即轉變，否則你會很失望，以後見了他連開口都不想開口，那就不是菩薩了。菩薩雖然不跟這些人親近，不跟他們同住，但是他們如果有時候來拜訪你，來跟你論法，你得要「隨宜說法」，但心中不要有所希望。這就是「菩薩行處」跟第一種「親近處」。

最後祝福大家：身心康泰、學法無礙！

阿彌陀佛！