各位菩薩：阿彌陀佛！

上個單元我們講到順世外道。接著有人說：「當我們這個心把得住，不要往兩邊看，人家講善的時候，我們不隨他說善；人家說惡的時候，我們也不隨他說惡；我們保持在中間，不要靠向兩邊。人家要罵人，我們也不跟著罵；人家讚歎，我們也不跟著讚歎；我們都保持在中間，這樣就是中道。」大家聽起來都覺得說：「這個道理不錯!」明哲保身。可是這其實也是順世外道，是禪門中的順世外道。所以順世外道就是說，它的說法、想法與作法，也就是行為，都是隨順世俗法的。例如世俗人說：「你說你的法，別人講別人的法，各人說各人的法就好了，你為什麼要說人家講錯呢？」就是要當老好人，那叫作隨順於世俗法。世俗人喜歡的是：「我五陰的全部或局部是常住法，我十八界裡面的局部或全部是常住法。」順世外道的法是很容易弘揚的，不論在佛門內、佛門外都一樣；可是佛法與順世外道所說是相互違背的，也是不容易弘揚的。

接著說「逆路伽耶陀」，也就是反順世外道，反順世外道他們的作法、想法、行為、心態，都是反順世外道的，所以叫作「逆路伽耶陀」。那什麼是反順世外道？我們舉第一種例子，例如老莊思想，講無為。那無為而治，到底好或不好？那要看是什麼時節。假使是在沒有五濁的時候，無為而治絕對是正確的。可是如果在五濁惡世，無為而治就會出問題。比如有些地方官員亂判案，或者不管事，人民胡作非為、欺壓善良，當皇帝的全都不管，說是無為而治；那麼人民對皇帝的觀感會怎樣？就會說這個皇帝昏庸無能。人民造惡業，官員大家共同貪贓枉法，那皇帝也都不管，大家都會說他是昏君。所以什麼時候該無為而治，身為皇帝得要有判斷的能力。不該無為而治的時候，就該有為而治。同樣的道理，這老莊思想主張的無為而治，不管怎麼樣就是應該無為，也就是自己清淨地自守，清高而修，什麼都不去管它。有人學佛時就像這樣子，生也好，死也好；貧窮也好，富貴也好，他全都無所謂，變成很消極的人，剛好與世間人相互違背。世間人是喜歡生、討厭死，喜歡富貴、討厭貧賤，這是順世外道；可是有人思想不大一樣，所以把它列作「逆路伽耶陀」，就是反順世外道。這類人如果學佛以後就會主張：什麼都不要管，生也好、死也好，生死平等。

但他們講的生死平等，並不是佛法講的生死平等，只是意識層面自以為是的平等。佛法說的生與死平等，是從實相法界來說，是說生與死沒有高下差別，生與死不一也不異，全都是不生不死的如來藏所變現的事，這是從實相法界來講。那他們是從世間法上「放下一切」來說，什麼都放下，就說是無為。既然都無所為了，所以生也好、死也好，都無所謂。就是這一類的思想，我們也稱它為「逆路伽耶陀」，跟順世外道是不一樣的。

還有一種反順世外道，我們把它稱為斷見論。他們主張說：「人就是這個色身以及覺知心，而覺知心總共就只有六個識，再也沒有別的了，死後全部就斷滅了，不會有後世。」他們認為：「人睡著了，這六識會斷滅，但是因為色身還沒有壞，所以還活著，明天還可以再醒過來。可是一旦死了，這六個識就永遠不會再出現，所以人死了，一了百了！很痛苦的時候當然可以自殺；自殺了以後就沒事，不會再痛苦了，因為所有的人都是只有一生。」他們不知道：一死不能百了，因為還得要去後世繼續還債，而且要還更多。

那麼想要得永生的想法，就是順世外道。此外，佛教裡還有人說：「一切法緣起性空，死後全部都空；又說死後全都成為空無，而這個空不會再被滅掉了，這個滅相是永恆的，這個滅相就叫作真如。」這是寫作《妙雲集》的大法師所說的！那他是不是「逆路伽耶陀」？正是「逆路伽耶陀」，他正是反順世外道。可是後來他又發覺說：「我這樣講，一定會被人家攻擊，人家一定會說我是斷見外道。」所以他不得不又發明一個新的說法，叫作「細意識常住」，說細意識就是結生相續識。其實他這種說法也是學自宗喀巴的講法，他從宗喀巴的《菩提道次第廣論》裡面，承襲了宗喀巴的說法，就是說：人們總共只有六個識。但為了要說明五陰從哪裡來，就只好把意識定義為能生五陰的識，於是宗喀巴就把意識叫作「結生相續識」；這位大法師怕人家攻擊他，就換個說法，說：細意識是結生相續識。

那結生相續識究竟是哪一個識？在《瑜伽師地論》卷1，彌勒菩薩有開示說：【當於此處，一切種子、異熟所攝、執受所依阿賴耶識和合依託。云何和合依託？謂此所出濃厚精血合成一段，與顛倒緣中有俱滅；與滅同時，即由一切種子識功能力故，有餘微細根及大種和合而生，及餘有根同分精血和合摶生。於此時中，說識已住，結生相續，即此名為羯羅藍位。】這裡的羯羅藍位是指受精卵位，意思是說，能夠持業種入胎、執持受精卵的結生相續識，就是阿賴耶識。然而宗喀巴卻把結生相續識竄改為意識，然後說：第七、八識是聲聞部派佛教六識論的僧人後來發展演變出來的。這位大法師只是繼承了宗喀巴的荒唐說法，沒有能力、沒有智慧將宗喀巴的謬說加以簡擇，所以他也是六識論者。

但宗喀巴必須要堅持六識論，否則密宗的雙身法就不能存在，他的《菩提道次第廣論》的止觀二章中隱語而說的樂空雙運即身成佛，就全部都無法成立；他的《密宗道次第廣論》也可以作廢了，那麼密宗就會消失於人間，因為樂空雙運的男女性交即身成佛，都是識陰六識的境界。所以，他如果承認第八阿賴耶識才是正法時，他的無上瑜伽、樂空雙運，如何能繼續存在？因為那全都是六識的境界！當他死後或悶絕時，連意識都滅掉了，那樂空雙運、無上瑜伽又怎麼能弘傳？可是經上又說有一個識是相續不斷的，那他該怎麼辦？他就只好總合為一，把第七、八識的功德全部歸入第六意識中，主張說意識是相續不斷的識。達賴喇嘛就是延續這個思想，所以他們永遠主張說意識是不生滅的，這都屬於常見外道。

以前正覺的《邪見與佛法》剛印出來流通時，有一些大師私底下都罵翻了！大陸的法師甚至還呼籲信眾收集起來，公開焚燒，說這本書是邪書。為什麼會這樣？因為他們是佛門裡面的順世外道。他們希望的是：「我離念靈知了了分明，永遠不會壞滅；我入無餘涅槃的時候，就是用離念靈知住在無餘涅槃裡面，連一念都沒有而了了分明。」可是他們都不曉得自己這樣是違背三法印的。但我們書中如實把它演述出來說：「阿羅漢入無餘涅槃就是滅掉他的五陰、十八界自我，自我全部滅了以後只剩下如來藏，那就是無餘涅槃的實際；那時阿羅漢五蘊已經滅失，都不存在了！你怎麼能夠說阿羅漢他們有證得無餘涅槃？」阿羅漢的自我都已經滅了，自我全部滅失了就沒有「我」去證那個無餘涅槃。「只有菩薩在這個五蘊、十八界還存在的時候，能現前看見無餘涅槃裡面就是如來藏獨住的境界。」那是什麼境界？那就是無生無死的無餘涅槃！所以如來藏獨存時就是無生無死的涅槃。

所以，反順世外道主張的六識論，死後是斷滅的論議，是不可能被世間人廣泛接受的。事實上，不論誰都不可能接受，即使是提出斷滅論主張的人，他們自己深心中也沒有接受過，為什麼？因為那些斷見論者，當你告訴他們說：「既然五十年後死了也是斷滅空，現在死了也是斷滅空，那你現在留在人間享受，最後結果也是無常，最後還是斷滅空，那你不如現在就死掉算了!」你看他肯死、不肯死？他們誰也不肯死，而且還會產生大貪或惡心，這對人間是不利的。

所以斷見論其實是依常見論而存在的，因為他們心中有一個自我很執著，絕對不肯斷滅；然後因為邪知邪見才提出斷滅論的主張，基於見取見，他們對這個主張堅持不變，誰要是推翻這個主張，他們就會跟你翻臉，那表示他們的我見很堅固。他們表現出來時就已經是常見，可是嘴裡說出來的卻是斷見。所以，世間其實沒有一個人真的會接受斷見，連那些斷見論者自己深心之中都不會接受。所以他們死的時候一定會有一念閃過：「我死後要到哪裡去，我真的會斷滅嗎？」他們一定會這樣的生疑。所以「逆路伽耶陀」是世間人不太能接受的。

這意思就是說，順世外道是演說《法華經》的菩薩所不應該親近的。那麼反順世外道，你是講《法華經》的人，你身為菩薩也不能夠親近他們。所以，你如果接受《法華經》，當有人告訴你：「我們意識離念靈知是常住不滅的。」那他是不是順世外道？是！那你該不該親近？不該！答案很清楚。再來，如果有人說，所有的人都只有六個識，當人死了以後，這六個識就斷滅了，這就是滅相，而滅相永遠不滅就叫作真如。把斷滅當作真如，那這個人是不是反順世外道？是！那你該不該親近？不該！這樣諸位就能夠判斷；該親近什麼人，不該親近什麼人，你心裡就有一個底。

所以當濫好人是違背《法華經》的宗旨，不可以隨順於一般人講的：「你們正覺講你們的法，不要管我們某某山講得對、講得錯！」因為你是信受《法華經》的人，未來世也是要演講《法華經》的；只是在未來是比較多劫、比較少劫，比較多世、比較少世的差別，所有人在未來世都還是會當法主的。那時你一定要講《法華經》，那你就不能夠親近這種人：順世外道、反順世外道。這兩種人，你都不能親近。因為你親近他們以後，就一定會跟他們起衝突，結果必定鬧得不歡而散，然後互相攻擊。所以，你既然要講此經，此經是依如來藏而說的，當然跟「路伽耶陀、逆路伽耶陀」的思想衝突。所以這二種人不應該親近，因為你依此經而演說時，一定沒有辦法跟他們和稀泥。

除了這些不可以親近以外，也不可以親近「諸有兇戲，相扠相撲、及那羅等種種變現之戲」。這是講什麼？兇戲就是說讓你覺得兇狠的表演節目。我們現在稱為節目，古時候叫作戲。戲的範圍是很廣的，凡是屬於遊戲類的，都叫作戲。但是這種兇戲是很兇狠、很險惡的，譬如「相扠」，古時候就有了；例如古羅馬就有人與獸相扠。例如把犯人放在一個封鎖的空間，然後再放了獅子進來，讓那個人拿著刀跟獅子搏鬥。如果人殺死了獅子，那就赦免他的罪，讓他回復自由。

羅馬皇帝就是常舉辦這種兇戲，讓群眾買票來看；群眾歡喜，皇帝賺錢，古羅馬就是這樣。如果大家看得很高興，皇帝的聲望就越來越高，所以他會定期舉辦這種兇戲讓觀眾來觀賞。觀眾來觀賞時得要買票進場，如果表演得很好，大家就會起來歡呼：「皇帝萬歲！」這就是古羅馬。也有人類雙方互鬥，直到對方死亡為止，這也是「相扠」。我們有時候從電影裡面也會看到這種兇戲，就是一個很寬廣的鐵籠子圍著，對打的雙方或者空手，或者手拿兵器，打到另一方死亡為止。這便叫作「兇戲」，也是屬於「相扠」。

「相撲」就是現在的摔角，不是日本那種文雅的相撲，因為那不兇狠；而是指現代的摔角，可以拳打腳踢的那種。例如現代美國的摔角，可以用腳踢、腳踹，還可以用拳頭打。那麼「那羅」，其實就是日本現在的相撲，比較文雅的那種相撲。相撲的選手都是吃得很胖、很壯，身體要很重。比賽時主辦者要弄一個四方形的土台，土台中央設一個圓圈，兩個人在圓圈裡面互推，被推出圈外的人就是輸掉比賽。但這已經比較文雅了，卻還是菩薩所不應該親近的人。日本的相撲，還有一定的儀式，大家得要遵守，看來是比較斯文一些，這就叫作「那羅」，就是純角力，不許拳打腳踢；只要把對方推到圓圈外，就算贏了；或者把對方摔倒就算贏了，比較不凶狠。

因為時間的關係，我們先介紹到這裡。

阿彌陀佛！