各位菩薩：阿彌陀佛！

上個單元我們講到「住忍辱地」要能「柔和善順而不卒暴，心亦不驚」(《妙法蓮華經》卷5)。也就是說，對於人家來追隨、修學正法，當他們的慧力不是很好時，你也不能生氣！有的大師動不動就開罵：「你這麼笨！我已經跟你講那麼多次了，還聽不懂！」很多大師都會這樣罵。但是你身為菩薩摩訶薩，想要為人講解此經，卻不可以這樣；你得要柔和、得要善順對待不懂的有情，所以講話不能卒暴，行為也不能卒暴。「卒」就是匆促之間直接反應出來，一下子就反應出來，於是劈哩啪啦就罵起來；「暴」就是脾氣暴躁，對追隨你學法的人，不應該這樣子。

菩薩在成佛之道的過程中，一時一刻都不能離開四攝法；四攝法就是布施、愛語、利行、同事。你看！不但要有布施的法，而且還得要「愛語」，講話要柔和，不能動不動就惡口罵人。所以說，攝受眾生真的需要柔和，要「柔和善順而不卒暴」，才有資格為眾生演說如來藏妙法，以及演說《妙法蓮華經》。這是因為這個法太難讓眾生信受，《法華經》所說的法，對於那一些愚癡無智的寡聞凡夫而言，會認為是天方夜譚。所以末法講《法華經》時，是要能如實講而不是依文解義，也不是單單作科判就可以，否則一般學人是聽不進去的。

所以你如果發願要為人講《法華經》，不但要「住忍辱地」，而且心地要夠柔和。眾生有所疑，你要能有耐心為眾生解疑。並且眾生有心要學這個法時，你得要善順；心地要和善，而且要隨順於眾生心中的所想。當他想要親證這個如來藏妙法蓮華時，那你要隨順他，要次第教導他，不要嫌他笨。所以口德很重要；因為有時候一句話把一個人的希望澆熄了，那他就不再抱著那個希望，也不會繼續去努力。也許一個很有菩薩種性的好人才，可能因此就被埋沒。因此口德真的很重要，別輕易嫌棄人家，說將來無法出世度眾生；隨便輕易嫌棄別人，表示他的口德不好，就表示他的心不夠和善，是不能講《法華經》的。

那麼，除了柔和、和善外，還要再加上「隨順」；眾生的心性，你不要一時之間就想要改變他們；你如果一時之間就要改變他，這就很難度他。比如說，一個生來就是個急性子的人，你偏要他講話慢慢講，做事慢慢做，走路慢慢走，這會把他憋死。你就讓他一點一點去改，不要急著要求他一下子全部改好，那是不可能的！另外有的人，他向來就是慢半拍，可是他願意做事，那你一定要他講話、做事像機關槍一樣快，也是不可能的。你如果勉強要他做那麼快，他會很緊張，每天不曉得要死掉多少細胞，他會覺得自己學習起來很痛苦！所以你要順應眾生的心性，還要看他適合放在哪個位置上，就讓他在那個位置上安住。

這就是說，你想要講《法華經》，一定要有這些前提，你自己的心性要夠調柔，能夠忍辱；當眾生不信而提出質疑時，你要能夠有耐心，不會覺得煩躁，能為他解疑而心不卒暴。否則的話，眾生一問，立刻就罵起來：「你急著問幹什麼，後面自然會講，你何必現在問？」他就開罵了。那眾生一聽，心裡就好難過：「我只是有疑惑想要解答，你就罵我。」他會覺得難過，以後都不敢問了。不敢問，他就不會進步，那你要等到何時才能成佛？

除了如此，還得要「心亦不驚」，這樣的心可不容易。因為在末法時代，你專講如來藏妙法是有危險的；這不是現在才有的事，古時候就已經發生過了。以前提婆弘揚如來藏妙法，結果被刺殺了！所以，末法時代如實宣講《法華經》時生命是有危險的，但是不要驚懼，該講的還是要講。但是，「心亦不驚」不代表你都不作提防，對於安全的事項還是得要提防，如果完全都不作任何的預防，那叫作愚癡。這就是「心亦不驚」，有那個膽識。有膽識的人，必須要兩個字具足：「膽」跟「識」具足。不能有膽無識，有膽無識就是莽撞。所以菩薩要有膽識：有膽也要有識，要能分辨清楚，什麼事該作，什麼事不該作。

「又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行不分別，是名菩薩摩訶薩行處。」(《妙法蓮華經》卷5)這就是說，除此以外，還要在法上有所實證。如果法沒有實證，公開為人家講解《法華經》，人家聽了會說：「那些都是神話，你也信？還敢出來講！」人家會這樣說。所以除了柔和、忍辱、膽識、善順眾生以外，還要「於法無所行，而觀諸法如實相」。「於法無所行」，這只有證如來藏的人才有辦法作到，也就是要證得「此經」；這是因為三界中無論任何法，都是於法有所行，不可能無所行。

把三界任何一界的有情，從他的五陰十八界來看；乃至於無色界有情，十八界只剩下三界，五陰只剩下受、想、行、識，你從他們那麼少的有情成分去看，也都還是「於法有所行」，不可能「無所行」。因為他的覺知心住於四空定的境界中，仍然是有緣於定境的行陰，仍然是「於法有所行」，不離行苦。如果是在人間，十八界具足，當他打坐一念不生，住在離念靈知裡面，那是十八界都有所行的，不是像無色界，只有意根、法塵、意識等三界有所行。無色界的天人，只剩下意根、意識跟定境法塵，剩下這三界，十八界的其他界已經不見了，可是人間是十八界具足的；無色界的三界都還算是有所行，何況是人間的離念靈知？正是具足十八界的有所行！當然就不可能說他「於法無所行」。

於三界萬法中都「無所行」，就只有如來藏真如境界。只有證得如來藏而現觀真如以後，才能夠瞭解《法華經》在講什麼；這時才懂得什麼叫作「於法無所行」，這就是實相法界的智慧。有這樣的智慧而觀察諸法的如實相，不是諸法的性空相、如虛相，才符合這段經文說的「菩薩摩訶薩行處」。密宗應成派中觀一天到晚講緣起性空，他們何曾懂得什麼叫作緣起，又何曾了知什麼叫作性空。緣起不是無因而起，緣起是有因有緣才能生起的；必須是有一個本住法為因，由這個萬法的因，藉著眾緣而生起諸法，否則究竟是什麼藉著眾緣來生起諸法？總不會是眾緣和合就能生起諸法，否則就成為 龍樹所破斥的諸法是「共生」而有的。所以一定是有因有緣而生起的諸法，才能夠說諸法「緣起性空」。所以當應成派的所有中觀師否定了第八識真實有的正因後，所說的緣起性空都只是諸法「共生」而有，這是完全不懂緣起性空的道理。

所以說，一定要證得如來藏，知道「此經」如來藏，才有智慧、有能力「於法無所行」，然後可以「觀諸法如實相」。懂得「此經」的人，是不講外於如來藏的諸法緣起性空，而是講諸法緣起性空的時候，其實就是「如實」的。一切生滅有為法，不斷的生住異滅當下，卻是如實而不虛。不是蘊處界如實不虛，而是因為它所依的如來藏如實不虛；才能夠因為「如實相」的緣故，悟後進修而次第到達佛地。如果諸法都是緣起，所以其性本空，那麼五陰壞掉以後就是斷滅空，斷滅空的主張是有很多的問題；既然諸法無常故空，成為斷滅空之前的這些諸法，又是從哪裡生出來的？是無因生嗎？是自生嗎？是共生嗎？都不可能！除非從他而生，但事實上也不可能，而且早被 龍樹菩薩在《中論》裡破斥過了。

所以，「性空」是依於生滅有為的蘊處界而說，但是「蘊處界」依什麼而有？蘊處界不可能自生、共生、他生、無因生，那些都只是緣而已！不可能自生，不可能無因生，根觸塵而生六識，那六根、六塵要是真的能共生六識，有情界可就同於無情一樣。所以根觸塵而生識，那六根、六塵也只是六識出生的緣，還得要有根本因共同運作才能出生六識，不可能藉根、塵二法的緣就能「共生」識。根與塵相觸而生識，這根與塵只是緣，可是根與塵一定有它的所因，那就是如來藏。否則，《阿含》中 佛陀說的「有因有緣世間集」，就要改為「無因有緣世間集」了。所以他們說的法，早就被 龍樹菩薩破盡了，但他們竟然能把 龍樹菩薩的《中論》給曲解以後亂講一通。

事實上，他們所說的緣起性空都是：於法有所行，而觀諸法如虛相。根本不是諸法「如實相」，是如虛的。所以這些人都自稱是行於「不分別」，其實本質還是有分別；都是口說不分別，心卻不能行於不分別。可是講《法華經》的菩薩摩訶薩的境界，是要比「行不分別」更高，是能「行不分別」之後，還要「不行不分別」，這樣才是菩薩摩訶薩。有一些學人都誤會「無分別」的真義！

學佛的最初階段，就是要告訴你：怎麼樣把心安止下來，所以用五停心觀的方法來修止；這本來就無可厚非，一定要先對治一下散亂心，讓心安定下來發起未到地定，然後才可以好好在實證上面用功。但是用功前要先建立正知見：「無分別心是另一個心，是第八識真如；而我們的覺知心是有分別的，是生來就有分別的。乃至將來成佛的時候，覺知心還是能分別的，不是成為無所分別的愚癡人。」要先把散亂心修止而調柔下來，然後以這個能分別的覺知心，去尋找另一個不分別的心；那個不分別的心是本來就不分別的，是另一個心，名為真如或是如來藏、阿賴耶識，在這裡就稱為「妙法蓮華經」，這樣就會生起無分別智，不是要把本來很聰明的覺知心變成無分別。

這樣證得以後，就會生起了知第八識本來無分別的智慧；是證得無分別的第八識境界，而覺知心有實相無分別的智慧出生。既是無分別的智慧，一定是有分別才能有智慧！菩薩證的是無分別的智慧，無分別但是有智慧。知道什麼是無分別的，然後就懂得法界的實相，智慧出生了。證得這個法界實相，有了無分別的智慧，而且如實轉依完成以後，不可以說：「什麼都不要分別，我要轉依如來藏。所以人家罵我，我也當作聽不懂；人家來我家偷東西，我也當作不知道；因為我要轉依如來藏，所以我不該分別。因此，人家在辱罵佛教三寶時，我也當作不知道，我要有心量，要不分別，不該去分別！」這叫作愚癡。所以，菩薩「亦不行不分別」，你要轉依如來藏的本來自性清淨涅槃，是你自己的心性應該如此修行才能成佛；可是你在護持正法、弘揚正法、利樂眾生、救護眾生時，得要有分別心來運作。

知道說：眾生這樣會走入歧途，將來死後果報悽慘，你要為他們分別出來，讓他們懂得如實修行；不能看著眾生正在造惡業、正在謗正法，將來會下墮三惡道，結果你說：「我不要分別。」那就眼睜睜看著他們死後下墮嗎？不應該這樣！所以這時要行於分別：「不行不分別」，不能夠像如來藏那樣過日子！要能夠分別眾生現在所作的事情，會不會導致死後下墮惡道？有的眾生正在破壞正法，但有的眾生其實無意破壞正法，只是無心之過，或是不小心造了大妄語業，這些人你都得救！不論他們是善心、惡心，你都得救。這時你要把你的分別功能拿出來運用，所以這時不該行於不分別的境界中，不能夠說：「我就住在我的如來藏無分別的境界裡面，因為我的如來藏是不分別的，所以我就不分別。」

說句老實話，覺知心能夠真的不分別嗎？不行！如果真的不分別，應該掉到水溝裡面也不知道，那才叫作真的不分別；並且掉進去以後，還不知道被水淹了，也不知道摔痛了，才能說是真的不分別。可是這個基礎也不成立，因為他走路時就已經是分別了，他能舉手投足就表示已經分別了。如果他真的不分別，連腳底有沒有踩到土地都不知道，也沒看見、沒聽見，他如何能走路？如何能舉手投足？真的不分別時，就是睡著無夢的時候；眠熟時能不能走路？不能！因為六識都不存在、不分別了。但他們在路上走著，六識都在了知，就不應該說是無分別。所以真正的無分別心，是另一個第八識心，不是這一個覺知心識陰六識。菩薩證得另一個心，就是「此經」如來藏；證了以後，現觀祂的不分別，覺知心自己卻不可以不分別；因為覺知心自己還得要繼續分別，智慧才能增長，然後才能救護眾生，才能護持正法，才能次第成就佛道。

因為時間的關係，我們先介紹到這裡。

阿彌陀佛！