各位菩萨：阿弥陀佛！

上个单元我们讲到“住忍辱地”要能“柔和善顺而不卒暴，心亦不惊”(《妙法莲华经》卷5)。也就是说，对于人家来追随、修学正法，当他们的慧力不是很好时，你也不能生气！有的大师动不动就开骂：“你这么笨！我已经跟你讲那么多次了，还听不懂！”很多大师都会这样骂。但是你身为菩萨摩诃萨，想要为人讲解此经，却不可以这样；你得要柔和、得要善顺对待不懂的有情，所以讲话不能卒暴，行为也不能卒暴。“卒”就是匆促之间直接反应出来，一下子就反应出来，于是劈哩啪啦就骂起来；“暴”就是脾气暴躁，对追随你学法的人，不应该这样子。

菩萨在成佛之道的过程中，一时一刻都不能离开四摄法；四摄法就是布施、爱语、利行、同事。你看！不但要有布施的法，而且还得要“爱语”，讲话要柔和，不能动不动就恶口骂人。所以说，摄受众生真的需要柔和，要“柔和善顺而不卒暴”，才有资格为众生演说如来藏妙法，以及演说《妙法莲华经》。这是因为这个法太难让众生信受，《法华经》所说的法，对于那一些愚痴无智的寡闻凡夫而言，会认为是天方夜谭。所以末法讲《法华经》时，是要能如实讲而不是依文解义，也不是单单作科判就可以，否则一般学人是听不进去的。

所以你如果发愿要为人讲《法华经》，不但要“住忍辱地”，而且心地要够柔和。众生有所疑，你要能有耐心为众生解疑。并且众生有心要学这个法时，你得要善顺；心地要和善，而且要随顺于众生心中的所想。当他想要亲证这个如来藏妙法莲华时，那你要随顺他，要次第教导他，不要嫌他笨。所以口德很重要；因为有时候一句话把一个人的希望浇熄了，那他就不再抱着那个希望，也不会继续去努力。也许一个很有菩萨种性的好人才，可能因此就被埋没。因此口德真的很重要，别轻易嫌弃人家，说将来无法出世度众生；随便轻易嫌弃别人，表示他的口德不好，就表示他的心不够和善，是不能讲《法华经》的。

那么，除了柔和、和善外，还要再加上“随顺”；众生的心性，你不要一时之间就想要改变他们；你如果一时之间就要改变他，这就很难度他。比如说，一个生来就是个急性子的人，你偏要他讲话慢慢讲，做事慢慢做，走路慢慢走，这会把他憋死。你就让他一点一点去改，不要急着要求他一下子全部改好，那是不可能的！另外有的人，他向来就是慢半拍，可是他愿意做事，那你一定要他讲话、做事像机关枪一样快，也是不可能的。你如果勉强要他做那么快，他会很紧张，每天不晓得要死掉多少细胞，他会觉得自己学习起来很痛苦！所以你要顺应众生的心性，还要看他适合放在哪个位置上，就让他在那个位置上安住。

这就是说，你想要讲《法华经》，一定要有这些前提，你自己的心性要够调柔，能够忍辱；当众生不信而提出质疑时，你要能够有耐心，不会觉得烦躁，能为他解疑而心不卒暴。否则的话，众生一问，立刻就骂起来：“你急着问干什么，后面自然会讲，你何必现在问？”他就开骂了。那众生一听，心里就好难过：“我只是有疑惑想要解答，你就骂我。”他会觉得难过，以后都不敢问了。不敢问，他就不会进步，那你要等到何时才能成佛？

除了如此，还得要“心亦不惊”，这样的心可不容易。因为在末法时代，你专讲如来藏妙法是有危险的；这不是现在才有的事，古时候就已经发生过了。以前提婆弘扬如来藏妙法，结果被刺杀了！所以，末法时代如实宣讲《法华经》时生命是有危险的，但是不要惊惧，该讲的还是要讲。但是，“心亦不惊”不代表你都不作提防，对于安全的事项还是得要提防，如果完全都不作任何的预防，那叫作愚痴。这就是“心亦不惊”，有那个胆识。有胆识的人，必须要两个字具足：“胆”跟“识”具足。不能有胆无识，有胆无识就是莽撞。所以菩萨要有胆识：有胆也要有识，要能分辨清楚，什么事该作，什么事不该作。

“又复于法无所行，而观诸法如实相，亦不行不分别，是名菩萨摩诃萨行处。”(《妙法莲华经》卷5)这就是说，除此以外，还要在法上有所实证。如果法没有实证，公开为人家讲解《法华经》，人家听了会说：“那些都是神话，你也信？还敢出来讲！”人家会这样说。所以除了柔和、忍辱、胆识、善顺众生以外，还要“于法无所行，而观诸法如实相”。“于法无所行”，这只有证如来藏的人才有办法作到，也就是要证得“此经”；这是因为三界中无论任何法，都是于法有所行，不可能无所行。

把三界任何一界的有情，从他的五阴十八界来看；乃至于无色界有情，十八界只剩下三界，五阴只剩下受、想、行、识，你从他们那么少的有情成分去看，也都还是“于法有所行”，不可能“无所行”。因为他的觉知心住于四空定的境界中，仍然是有缘于定境的行阴，仍然是“于法有所行”，不离行苦。如果是在人间，十八界具足，当他打坐一念不生，住在离念灵知里面，那是十八界都有所行的，不是像无色界，只有意根、法尘、意识等三界有所行。无色界的天人，只剩下意根、意识跟定境法尘，剩下这三界，十八界的其他界已经不见了，可是人间是十八界具足的；无色界的三界都还算是有所行，何况是人间的离念灵知？正是具足十八界的有所行！当然就不可能说他“于法无所行”。

于三界万法中都“无所行”，就只有如来藏真如境界。只有证得如来藏而现观真如以后，才能够了解《法华经》在讲什么；这时才懂得什么叫作“于法无所行”，这就是实相法界的智慧。有这样的智慧而观察诸法的如实相，不是诸法的性空相、如虚相，才符合这段经文说的“菩萨摩诃萨行处”。密宗应成派中观一天到晚讲缘起性空，他们何曾懂得什么叫作缘起，又何曾了知什么叫作性空。缘起不是无因而起，缘起是有因有缘才能生起的；必须是有一个本住法为因，由这个万法的因，借着众缘而生起诸法，否则究竟是什么借着众缘来生起诸法？总不会是众缘和合就能生起诸法，否则就成为 龙树所破斥的诸法是“共生”而有的。所以一定是有因有缘而生起的诸法，才能够说诸法“缘起性空”。所以当应成派的所有中观师否定了第八识真实有的正因后，所说的缘起性空都只是诸法“共生”而有，这是完全不懂缘起性空的道理。

所以说，一定要证得如来藏，知道“此经”如来藏，才有智慧、有能力“于法无所行”，然后可以“观诸法如实相”。懂得“此经”的人，是不讲外于如来藏的诸法缘起性空，而是讲诸法缘起性空的时候，其实就是“如实”的。一切生灭有为法，不断的生住异灭当下，却是如实而不虚。不是蕴处界如实不虚，而是因为它所依的如来藏如实不虚；才能够因为“如实相”的缘故，悟后进修而次第到达佛地。如果诸法都是缘起，所以其性本空，那么五阴坏掉以后就是断灭空，断灭空的主张是有很多的问题；既然诸法无常故空，成为断灭空之前的这些诸法，又是从哪里生出来的？是无因生吗？是自生吗？是共生吗？都不可能！除非从他而生，但事实上也不可能，而且早被 龙树菩萨在《中论》里破斥过了。

所以，“性空”是依于生灭有为的蕴处界而说，但是“蕴处界”依什么而有？蕴处界不可能自生、共生、他生、无因生，那些都只是缘而已！不可能自生，不可能无因生，根触尘而生六识，那六根、六尘要是真的能共生六识，有情界可就同于无情一样。所以根触尘而生识，那六根、六尘也只是六识出生的缘，还得要有根本因共同运作才能出生六识，不可能借根、尘二法的缘就能“共生”识。根与尘相触而生识，这根与尘只是缘，可是根与尘一定有它的所因，那就是如来藏。否则，《阿含》中 佛陀说的“有因有缘世间集”，就要改为“无因有缘世间集”了。所以他们说的法，早就被 龙树菩萨破尽了，但他们竟然能把 龙树菩萨的《中论》给曲解以后乱讲一通。

事实上，他们所说的缘起性空都是：于法有所行，而观诸法如虚相。根本不是诸法“如实相”，是如虚的。所以这些人都自称是行于“不分别”，其实本质还是有分别；都是口说不分别，心却不能行于不分别。可是讲《法华经》的菩萨摩诃萨的境界，是要比“行不分别”更高，是能“行不分别”之后，还要“不行不分别”，这样才是菩萨摩诃萨。有一些学人都误会“无分别”的真义！

学佛的最初阶段，就是要告诉你：怎么样把心安止下来，所以用五停心观的方法来修止；这本来就无可厚非，一定要先对治一下散乱心，让心安定下来发起未到地定，然后才可以好好在实证上面用功。但是用功前要先建立正知见：“无分别心是另一个心，是第八识真如；而我们的觉知心是有分别的，是生来就有分别的。乃至将来成佛的时候，觉知心还是能分别的，不是成为无所分别的愚痴人。”要先把散乱心修止而调柔下来，然后以这个能分别的觉知心，去寻找另一个不分别的心；那个不分别的心是本来就不分别的，是另一个心，名为真如或是如来藏、阿赖耶识，在这里就称为“妙法莲华经”，这样就会生起无分别智，不是要把本来很聪明的觉知心变成无分别。

这样证得以后，就会生起了知第八识本来无分别的智慧；是证得无分别的第八识境界，而觉知心有实相无分别的智慧出生。既是无分别的智慧，一定是有分别才能有智慧！菩萨证的是无分别的智慧，无分别但是有智慧。知道什么是无分别的，然后就懂得法界的实相，智慧出生了。证得这个法界实相，有了无分别的智慧，而且如实转依完成以后，不可以说：“什么都不要分别，我要转依如来藏。所以人家骂我，我也当作听不懂；人家来我家偷东西，我也当作不知道；因为我要转依如来藏，所以我不该分别。因此，人家在辱骂佛教三宝时，我也当作不知道，我要有心量，要不分别，不该去分别！”这叫作愚痴。所以，菩萨“亦不行不分别”，你要转依如来藏的本来自性清净涅槃，是你自己的心性应该如此修行才能成佛；可是你在护持正法、弘扬正法、利乐众生、救护众生时，得要有分别心来运作。

知道说：众生这样会走入歧途，将来死后果报凄惨，你要为他们分别出来，让他们懂得如实修行；不能看着众生正在造恶业、正在谤正法，将来会下堕三恶道，结果你说：“我不要分别。”那就眼睁睁看着他们死后下堕吗？不应该这样！所以这时要行于分别：“不行不分别”，不能够像如来藏那样过日子！要能够分别众生现在所作的事情，会不会导致死后下堕恶道？有的众生正在破坏正法，但有的众生其实无意破坏正法，只是无心之过，或是不小心造了大妄语业，这些人你都得救！不论他们是善心、恶心，你都得救。这时你要把你的分别功能拿出来运用，所以这时不该行于不分别的境界中，不能够说：“我就住在我的如来藏无分别的境界里面，因为我的如来藏是不分别的，所以我就不分别。”

说句老实话，觉知心能够真的不分别吗？不行！如果真的不分别，应该掉到水沟里面也不知道，那才叫作真的不分别；并且掉进去以后，还不知道被水淹了，也不知道摔痛了，才能说是真的不分别。可是这个基础也不成立，因为他走路时就已经是分别了，他能举手投足就表示已经分别了。如果他真的不分别，连脚底有没有踩到土地都不知道，也没看见、没听见，他如何能走路？如何能举手投足？真的不分别时，就是睡着无梦的时候；眠熟时能不能走路？不能！因为六识都不存在、不分别了。但他们在路上走着，六识都在了知，就不应该说是无分别。所以真正的无分别心，是另一个第八识心，不是这一个觉知心识阴六识。菩萨证得另一个心，就是“此经”如来藏；证了以后，现观祂的不分别，觉知心自己却不可以不分别；因为觉知心自己还得要继续分别，智慧才能增长，然后才能救护众生，才能护持正法，才能次第成就佛道。

因为时间的关系，我们先介绍到这里。

阿弥陀佛！