各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您繼續收看「三乘菩提之法華經講義」單元，我們繼續來說明受持《法華經》的功德有多麼的殊勝。

在上一集當中提到，菩薩在人間不論作什麼都是勇猛、都是精進，因為菩薩攝受了佛土，而攝受佛土就是攝受眾生。而菩薩真正深入於佛法中，是寧可自己吃了虧，也要去攝受眾生的；寧可自己的道業有所損，也要去攝受眾生，這才是真正的持戒。

在《佛說大方廣善巧方便經》中，世尊對弟子們說了一則故事：在過去無量劫之前，有一個叫作光明婆羅門的修行人，他在四萬兩千年之中修持清淨行，已經到達不會再造作各種的惡業，甚至遠離一切過失的境界。就在經過這四萬兩千年的修行以後，有一次因為一個因緣，他來到一個大城，這城裡面住了一個女人，名字叫作伽吒。這個伽吒看到光明婆羅門色相端正，生起了貪欲愛樂之心，於是伽吒走到光明婆羅門面前敬禮。這時，光明婆羅門問伽吒說：「你對我是不是有什麼希求而來到我面前敬禮？」伽吒回答說：「我請求您這位婆羅門修行人能夠與我共結為夫妻。」光明婆羅門就告訴她說：「我是修行人，我已經不對女人生起貪欲愛樂之心了。」伽吒接著回答說：「我今生如果不能夠跟你結為夫妻，我將在不久之後就結束這一生的性命。」這時，光明婆羅門聽了就想：「我好不容易經過四萬兩千年修持清淨行，都不敢違犯任何的禁戒，才能夠有今天的成果，怎麼可以再與這個女人結婚，去受用違背清淨修行的愛欲染著呢？這會讓我千萬年的修行成果毀於一旦，我還是趕緊離開她才好。」這麼想了以後，光明婆羅門就離開伽吒。但是才走離了七步，光明婆羅門卻停住了腳步，心中生起了大悲心而改變心念說：「我現在應該發起勇敢捍衛眾生的心，縱使因為與這個女人結為夫妻而違犯禁戒，我也應該忍受地獄的苦報，不應該就這樣離開她，讓她因而失去了性命。」伽吒聽到光明婆羅門的話，心中當然非常的高興，因為已能夠如她所願，也不至於要結束性命。這時光明婆羅門就抓著伽吒的手對她說：「就如你的希求，我同意隨著你。」於是，光明婆羅門就與伽吒結為夫妻，兩人共同生活了十二年。光明婆羅門與伽吒一同過了十二年的夫妻生活之後，就離家棲居山林中精進修持清淨行，然後捨報就生到梵天，成為色界天人。

世尊說完這一則故事後，再次地說明，當時的光明婆羅門，正是世尊的前身；而當時與光明婆羅門結為夫妻的女人伽吒，正是耶輸陀羅。世尊說到這裡，進一步解釋說：【我於爾時，但能一念起大悲心；又復還修梵行，得生梵界。如是，我於十千劫中受輪迴身，雖受是身，不生厭倦。】（《佛說大方廣善巧方便經》卷1）光明婆羅門當時能生起一念大悲心，憐愍伽吒、滿伽吒的心願，讓她免於死亡；又因為之後還繼續修清淨行，得以生到色界梵天。由於這種大悲心與清淨行的緣故，雖然經過了十百千劫輪迴生死，受報各種的三界身，就在三界之中不斷地攝受眾生，但都不生起絲毫厭倦之心，最後終於成就究竟佛果。

從這件 世尊過去世行菩薩道的事蹟來看，世尊在因地修行的時候，正是為了攝受眾生，以大悲心成滿眾生的願求而不顧自己的道業，甚至面對因違犯禁戒必須下墮地獄受苦報，也在所不惜！攝受佛土絲毫不起厭倦之心。世尊就是以這樣的大悲心攝受佛土、攝受眾生，自己則繼續不斷修清淨行，並且這兩者的先後次序取捨也相當的明確，也就是先利益眾生，再成就自己；可以說，就是以攝受佛土、攝受眾生來成就自己的佛國淨土，縱使在夫妻六親眷屬之間，也是以同樣的心態來面對。

總之，菩薩道上攝受眾生才是最重要的，因為菩薩受持了《法華經》，就必須要攝受眾生，必須三大阿僧祇劫去行菩薩道；那無量無邊的廣大福德，要在跟眾生相處之中去攝取、去修集。所以說，這樣才是真正持戒的人，這樣的人也才是真正行頭陀行的人。菩薩用很多的時間委屈自己跟眾生相處，這樣子才能夠跟眾生結下好緣，未來世眾生遇到菩薩，就被菩薩所度；這樣子去作事的人，才是行頭陀行。

能夠這樣作，真是行頭陀行。這樣的人未來就會「疾得無上佛道」，因為菩薩把佛土攝受完成了。當菩薩攝受的眾生足夠了，菩薩的佛土完成了，就可以成佛。成佛之道裡面最難修集的，不是三乘菩提的智慧，而是福德；因為三乘菩提的智慧，只要福德夠，有善知識，很快就可以實證。但是成佛的福德，要一點一滴去累積，就好像俗話說一步一腳印，福德的修集就是要這樣。所以在修集福德的時候，也要懂得用智慧，看什麼樣的福田去種，可以獲得最大的福德；但是修福的事，永遠是一定要去作。當我們的福德修到了哪裡，我們的智慧就一定會到那裡，這是相輔相成的。

接著從理上來探討說，為什麼這樣的人受持了《妙法蓮華經》，就是勇猛、精進、持戒、行頭陀者？也就是說，受持《妙法蓮華經》是如實依照真實義去受持的。它的真實義是什麼？就是開、示、悟、入佛的所知與所見。佛的所知與所見就是真如與佛性，憑著這個真如與佛性，讓我們次第修集福德、智慧最後成佛；所以，受持《妙法蓮華經》，不能外於真如與佛性。

以真如與佛性來受持《妙法蓮華經》，在 佛陀入滅後繼續這樣子受持，一定會被人家罵作邪魔外道，這是不可避免的；當被人家罵作邪魔外道時，仍然依著這個真如佛性來受持《妙法蓮華經》，才是真正的受持，這樣就叫作勇猛，因為菩薩決不退轉。《妙法蓮華經》講的，佛所開、示、悟、入的諸佛所知所見，就是這個第八識以及祂的功德力用；而菩薩絕對不退轉，堅持到底，這就是「勇猛」；沒有人能夠轉變菩薩，菩薩能夠堅持下去，才是真正的「勇猛」。這樣子「勇猛」繼續堅持下去，菩薩就可以繼續攝受有緣人，這些有緣人同樣受持《妙法蓮華經》，這才是真正「精進」的人。

當如此「勇猛、精進」，當然是依據菩薩戒的真實義理去實行，就不會被戒相給綁死；不被戒相綁死的人就懂得開遮，這才是真實義的菩薩。被戒相綁死的人很多，能夠不被戒相綁死的原因，是因為親證了第八識的真如性，或者再親見了第八識的佛性，然後就懂得許多的開緣與遮止。懂得這一些開緣、遮止之後，持戒就不會出問題。否則的話，這個也不行，那個也不行，然後攝受佛土因緣就失掉了；攝受佛土的因緣失掉了，就難免違背三聚淨戒當中的饒益有情戒。結果最後還是犯戒了，表面看起來是持戒清淨。譬如說我們為了救一隻狗，但是那個動作一定會踩死幾百隻螞蟻，那我們還要不要救？還是要救！如果我們被戒相綁死了，心裡面想說：「不行！我為了救一條生命，得要踩死幾百隻的生命。」就會裹足不前。可是那些生命的層次不同，菩薩有智慧去衡量分別，知道還是要救。那些螞蟻未來世會來跟我們要債，那時候我們再來還，還的時候我們又攝受了牠們。

也就是說，依於真如佛性而去作任何的事情，都是攝受眾生，這樣才是真實持戒。這樣的人寧可讓眾生誤會了也無所謂，眾生都誤會我們是個邪魔外道也無所謂，我們依舊能夠忍下來；這種苦對新學菩薩最難忍的，但菩薩忍了，這才是真正的「行頭陀者」。

所以，能夠依於《妙法蓮華經》的真實義來受持，也就是可以放下自己的一切——自己的道業、禪定、般若等等，全部都可以放下，就是要攝受眾生。因此眾生攝受過了，目的到達了，然後他在自己的時間裡，又回到自己的法上去精進，這樣子兩面都兼顧到，堅持到底決不改變，這才是真正行頭陀行的人。菩薩就是這樣子作，能不能快速成佛根本不去計較、根本無所謂，只要能夠利樂眾生就好了。這些菩薩行當然不是在表相上去利樂眾生，而是以《妙法蓮華經》，也就是此經、也就是這個如來藏作為中心，然後依於《妙法蓮華經》所說的深妙義理去利樂眾生；至於自己成佛快或者慢，都無所謂，不必去理會，能夠攝受佛土就盡量攝受。然後獨處的時間就努力繼續再精進，這就是行頭陀行。如果我們能夠這樣子作，就不會鬧家庭革命，就能夠攝受一大群的人；這樣子去攝受佛土就會很快，能夠這樣子才是真正行頭陀行的人。

如果有一個人，每天從早到晚在那邊打坐精進，每天讀經思惟整理，但眾生的事，從來都不管，他只管自己，只想在道業上去努力，這個人成佛將會很慢。所以須菩提將來成佛的時間要很久，須菩提被授記成佛的時間，是要再供養三百萬億那由他佛以後才能夠成佛；他是師兄弟當中最長的，最多情的迦旃延則是最快；但是阿難不能夠相提並論，因為阿難尊者往昔是跟 佛陀同時發心的，是因為他的本願要護持諸佛的法藏才會晚成佛。後面才發心的這些大阿羅漢們，以多情的迦旃延成佛最快，因為他願意陪著眾生攝受佛土。在佛法中，願意跟眾生結更多的正法緣，成佛就越快，因為攝受佛土越多；當所攝受的佛土圓滿的時候，就是我們成佛的時候，這樣子才是真正的行頭陀行。

如果自私自利只管自己的道業，而不願意為眾生付出，只管自己要趕快的在道業上快速成長，每天住在空性當中，這樣的人成佛是很慢的，因為他的佛土都沒有攝受。他沒有努力攝受佛土的結果，就是不能夠成佛；一直要等到攝受佛土夠了，也就是攝受眾生夠了，然後才能夠成佛。所以，不願意攝受眾生的結果，就是成佛之道要拉得很長，那叫作緩得或者慢得無上佛道。

這就是說，依於真如法或者依於佛性這種無所得法，來攝受眾生的時候，我們要有一個中心意旨，就是攝受眾生、利樂有情是盡未來際的。為什麼成佛以後，還要繼續利樂有情？因為真如、佛性是盡未來際的，成佛之後不會說：「我成佛了，我不再度眾生了，我只等著人家來上供。」不可能是這個樣子的。我們想想看：成佛是在三賢位圓滿之後入地，還要長時間修行斷除三界愛的習氣種子；三界愛的習氣種子全部斷盡的時候，還會貪求供養嗎？絕對不會了。既然不會貪求供養，當然還是依著原來入地的時候所發的十無盡願去行道，那是無盡之願，就是永遠無窮無盡地作下去，利樂眾生永無窮盡；因為所依的真如無所得法，所以菩薩成佛之後，仍然是無窮無盡而永遠沒有終止地利樂眾生。真如所示現出來的佛性也是無所得法，但也是無窮無盡的。能夠這樣子，才叫作真正依止於《妙法蓮華經》。依止《妙法蓮華經》，如此的受持，當然是盡未來際無窮無盡的。因為這個緣故，所以能夠在未來世閱讀《妙法蓮華經》時不會生起煩惱，才能夠在未來世受持《妙法蓮華經》時一樣不會生起煩惱。

佛陀滅度之後，想要如實理解《妙法蓮華經》裡面的義理，這是很困難的。如來滅度之後，能夠如實理解這個義理者，就是諸天以及所有人類的世間眼(因為若是出了世間就沒有法眼、慧眼可說了，那當然叫作世間眼)，所以說這樣的菩薩能作諸天以及人類在世間探究佛法的時候的眼睛；也就是說，三界世間眾生的法眼、慧眼就在他身上。這個人是很稀有的，因為在有佛法住世的地方，不必有很多的地上菩薩，只要有一、兩位或者兩、三位就足夠了；所以這一些大菩薩們漸漸會被派出去，要不然就到兜率陀天去了，剩下願意吃虧的菩薩留下來，時機成熟的時候為眾生演述《妙法蓮華經》，所以他自然而然就成為「諸天人世間之眼」。

到末法時代，能夠為人如實演述此經，這個功德越大；因為越是困難，功德就越大，那就是「諸天人世間之眼」，因為要解釋其中的真實義，得要有道種智，也得要經歷過 佛陀授記的場景，菩薩知道自己能夠為人宣說，所以就是「世間眼」。在《妙法蓮華經》〈見寶塔品〉當中，世尊所說這一段的重頌，告訴我們「如何是菩薩的勇猛、精進、持戒、行頭陀者」；以及 佛滅度之後，能夠理解此經《妙法蓮華經》其中的真實義的人，這個人就是諸天以及人類的世間之眼，可見受持此經如來藏的功德是有多麼的殊勝。

這一集就為各位菩薩說明到這邊。歡迎各位菩薩繼續收看！

阿彌陀佛！