各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團弘法視頻。今天繼續講解《妙法蓮華經》的〈見寶塔品〉。

首先我們來看一段經文：【爾時四眾，見大寶塔住在空中，又聞塔中所出音聲，皆得法喜，怪未曾有；從座而起，恭敬合掌，卻住一面。爾時有菩薩摩訶薩，名大樂說，知一切世間天、人、阿修羅等心之所疑，而白佛言：「世尊！以何因緣，有此寶塔從地踊出，又於其中發是音聲？」】（《妙法蓮華經》卷4）

這一段經文是說，在場的佛子四眾們，看見了大寶塔住在虛空中，又聽聞到寶塔裡面所發出來的大音聲，大家法喜充滿；然後七寶大塔中又發出來大音聲讚歎 釋迦牟尼世尊，實在太驚喜，這就是諸佛如來同樣都有的大威德力。可是塔中的 如來說的「平等大慧」的「菩薩法」，到底是什麼法？大眾依舊莫名其妙，但就是歡喜。究竟為什麼歡喜？自己也不知道，就是滿心歡喜。諸佛都有這種大功德力，所以任何人這時候聽聞到塔中所出的音聲，又看見是大寶塔「住在空中」，自然是「皆得法喜，怪未曾有」；於是大眾「從座而起，恭敬合掌」，接著就是住於一面。

這時候有一位菩薩摩訶薩，名為大樂說，他知道一切世間天、人、阿修羅心中的所疑，所以就向 釋迦牟尼世尊稟白說：「世尊！是由於什麼樣的因緣，而有這一個寶塔從大地中踊了出來，然後又在寶塔之中發出了這樣的音聲？」在場的人當然是有四眾，這四眾佛子們看見大寶塔「住在空中」。這寶塔「住在空中」是有原因的，可是「住在空中」之前呢，它是「從地踊出」。為什麼是「從地踊出」？地，就是境界，「從地踊出」就是從你的人間境界中踊了出來。你自己所住的境界中，每天都有七寶大塔踊了出來。地，就是一切的境界。

既然是「從地踊出」，表示祂都一直在「地」中，不是本無後有；所以祂出生了你現在的七寶塔，正是從你如來藏中踊了出來。不是從天外飛來，而是從你所住的「大地」中踊了出來，顯示祂跟你本來就在的，不曾離開你，只是你以前都沒有看見而已。當你的無明滅掉的時候，祂等於就是「從地踊出」了。什麼無明？就是無始無明。當你把無始無明打破了，這個地就打破了，就直接看見七寶塔了。也就是說，你看見一切的境界相都是虛妄的，這一切虛妄的境界相被你打破了，才會看見七寶塔原來也是多寶如來，藉由如來藏所生的山河境界而起的。你為什麼能打破？一定有原因，因為你看見這一切境界相都虛妄，一定是依祂而有，願意去尋找祂，當你找到祂的時候，這個無始無明就打破了。無明打破的時候，這個七寶塔和其中的多寶如來，就分明顯現在你面前。所以說「住在空中」，就是沒有遮隱的意思。

所以「從地踊出」以後，表示你的無明打破了，然後祂就「住在空中」那樣分明，「住在空中」就是祂時時都在你眼前，從來不曾遮隱，以後再也不會看不見祂了。也就是說，你一旦悟了以後，這一部《妙法蓮華經》就很清楚呈現在你的眼前，浮在空中而不是在地下隱藏著。這個時候對你而言，七寶塔就是如來藏；你找到了這個七寶塔，這個七寶塔每天在你眼前，然後你看祂的一切，不就是在告訴你說：啊！釋迦牟尼佛所有經典裡面跟你說的都是真、都是如嗎？當然你會大大的法喜。

那麼，經文前面這一小段說：「爾時四眾，見大寶塔住在空中，又聞塔中所出音聲，皆得法喜，怪未曾有；從座而起，恭敬合掌，卻住一面。」一般人讀過這一段總是想：「這就是多寶如來的大威神力示現。」總是不曾想過這裡面大有含義。這個大寶塔中的「多寶如來」，我們前兩集也講過，其實就是菩薩身中住持的真實如來，就是各人身中本有的真實如來，是大家各自都有的「如來」。我們前兩集也講過，說多寶如來七寶大塔「從地踊出」，不是從空中而來。那麼，踊出之後是「住在空中」，而且那麼高大分明，當然大家都很清楚可以看見。也就是說，當你找到第八識如來藏的時候，你自己的七寶塔跟裡面自己的「多寶如來」，是「從地踊出」，就是從你的境界相——地——中踊現出來。如果你離開了三界的境界相，便再也看不見如來藏了，因為那是無餘涅槃的境界，無有一法可見，也沒有能知者、能見者，也就是既沒有七寶塔的五陰身心，也沒有裡面多寶如來第八識如來藏。

所以，這個七寶塔五陰身心裡面有著自己的「多寶如來」，這其實就是說：你自己的如來藏在你自己這個五陰身心大寶塔之中，有著七轉識等七寶塔來莊嚴著。當你證悟的時候，發覺原來「多寶如來」是從境界相裡面顯現了這個大寶塔而有七寶來莊嚴，所以你才能夠找到你自己的「多寶如來」。當你找到以後，祂就不會繼續藏在地中，因為清楚分明顯現在你眼前了，這不就是「住在空中」而很明顯嗎？所以，當你找到自己的「多寶如來」的時候，祂就永遠在，永遠「住在空中」。可是從你找到祂以後，祂就在你面前晃來晃去、晃來晃去沒有停過，那不就是聽到塔中的聲音在告訴你說：「我就是你的多寶如來啊！」這個時候是不是五陰等七識心大眾「皆得法喜」？因為終日抱佛而眠，卻不知道祂存在，如今終於知道真相。

接著想：「好奇怪！為什麼祂就是這麼存在？」真的好奇怪：為什麼會有這個東西？這個不是東西的東西，真的好奇怪！以前都沒有注意到說「怎麼我身上有這個」？覺得好奇怪，可是又覺得好妙，真的叫作「怪未曾有」，於是有人緊接著就要去探究：我這個「多寶如來」究竟是從哪裡來的？不論怎麼樣地推究、怎麼樣地去往前推溯，推不出一個源頭；原來祂是本來就在的，無量世以來祂就是這個樣子；無量世以來的五陰有生有死，死了又生、生了又死，都是從祂那裡死了然後又生一個，祂那裡生了一個以後不久死了，祂又會再生一個；就這樣子，眾生不會斷滅。

可是，永遠都無法推究出祂是什麼時候出生的，只能夠說無始以來法爾而有，於是初次證悟的人真的只能夠說「怪未曾有」。如果不信，那麼就只好去請問 世尊，世尊也說這個是無始以來法爾而有，說是無始本有、非從他生。自己也推究不出來，世尊聖教也這麼說，這個時候終於才離開了「怪未曾有」這四個字，安心住了下來。剛悟的時候都是「怪未曾有」，到這個時候也只能信受；不信也得信，因為祂確實是存在的，而祂確實有這樣的功德，過去已經出生一世又一世的眾生，未來還會繼續出生一世又一世的眾生；而每一個人都有這麼一位自己專屬的「多寶如來」，每一世都會出生這麼一個「七寶塔」五陰身心。這個「七寶塔」出生了以後，將來不會壞滅，因為還會轉到下一世，還是有一個新的「七寶塔」，不斷地這樣出現而行菩薩道。

這個時候終於瞭解到十方三世宇宙萬有的背後的真實相，這個時候相信了，只好「從座而起，恭敬合掌」，因為絕對不敢小看祂。可是你合掌恭敬以後能作什麼嗎？你能毀壞祂嗎？不行！你能增益祂嗎？也不行！祂仍然住在原來的境界之中，那就是祂本有的無餘涅槃的境界，在大乘法中稱為本來自性清淨涅槃；這就是說，你的「多寶如來」仍然住在原來祂所住的無餘涅槃的境界當中，卻又無妨不斷地出生你的七寶塔——祂一世又一世不斷地為你出生七寶塔，不是你自己所能辦到的；所以你既無法增益祂，也無法損壞祂，七識心所作的一切增損都到不了祂的境界當中。這個時候，你發覺你無法直接對你的「多寶如來」作什麼，當然你只能「卻住一面」，不然你還能作什麼呢？

「卻住一面」之後，當然要去探究祂。心中懷著疑惑而想要探究祂，所以「爾時有菩薩摩訶薩，名大樂說，知一切世間天、人、阿修羅等心之所疑，而白佛言：『世尊！以何因緣，有此寶塔從地踊出，又於其中發是音聲？』」當然你剛悟的時候，看見這個七寶塔「從地踊出」，可是裡面的內涵到底是什麼，也就是如來藏中的內涵到底是什麼，畢竟無所了知，只能看見祂的總相，這個時候當然得要請問 世尊。

所以大樂說菩薩就向 世尊稟白說：「世尊！祂是因為什麼樣的因緣？」首先要探討因緣，也就是第一個要問的就是因緣；「祂是以什麼樣的因緣，然後才有多寶如來和七寶塔從地踊出？」也就是，為什麼會有我這個如來藏帶著七轉識從境界相中突然出現呢？這可得要問清楚。然後問：「為什麼七寶塔與多寶如來要發出這樣的音聲？」因為從事相上來說，這七寶塔之中發出了音聲讚歎說：「善哉！善哉！釋迦牟尼世尊！」乃至最後說：「如所說者，皆是真實。」當你剛剛找到如來藏的時候，你所觀察到自己的這個多寶如來如來藏、這個真如心，是不是以「平等大慧」在「教菩薩法」？是啊！祂示現給你看的都是菩薩法，祂示現給你看的是大平等、大智慧，不是二乘菩提不究竟的平等，也不是二乘菩提小小的智慧。那麼，這就是「諸佛所護念的《妙法蓮華經》」，祂不就是正在為你演說著嗎？

然後，你觀察到自己所證悟的這個如來藏心，祂不就是「釋迦牟尼」嗎？「釋迦牟尼」是什麼意思？就是能仁、寂靜。你看看自心如來——你的真如心，是不是絕對的寂靜而不了知六塵？是不是永遠都能對有情行於慈仁？是啊！有情再怎麼造惡，捨報的時候，祂下一世一樣會給他一個五陰，不會因為說：「這一世我所生的有情五陰太惡劣了，專幹惡業、十惡不赦，所以我讓他變成斷滅空。」絕對不會，這個「多寶如來」第八識法身就會給這個有情一個地獄身，讓他在下一世好好承受這一世的惡業；絕對不會讓他斷滅，只會讓他在地獄裡面長劫受苦，讓他得到教訓以後，使他未來會悔改，悔改以後就讓他回到餓鬼道來，苦受輕一點。

餓鬼報受完了，再給他更好的一個畜生身；畜生身受報完了，再給他一個比畜生更好的人身。如果回到人間懂得行十善、持五戒，就會給他更好的欲界天身；如果他還懂得修禪定，再給他一個色界天身。你看！祂有多好！不論有情多麼惡劣，祂終究不會讓他成為斷滅空，也不會像一神教所謂的唯一真神，把他判入地獄永不超生。都不會！當他果報受完了，就給他一個好的境界。所以，祂真的能夠給予眾生慈悲仁慈，能仁，所以叫作「釋迦」。

但是，當祂在進行一些事情的時候，自身卻從來都離六塵，永遠不領受六塵、不了別六塵境界，所以祂永遠都是寂靜的，就稱為「牟尼」。寂靜、能仁，就是梵音的釋迦牟尼。所以「釋迦牟尼世尊」——你自己的釋迦牟尼世尊，依「如」而為你所說的全部都是「真實」之法。所悟的都是真實法，那麼當你悟了以後，當然對於自己「釋迦牟尼」是如此，卻還是心中有所疑，於是對於應身佛的本師 釋迦牟尼佛，你當然就要向前請問：第一個是什麼因緣？第二個為什麼「從地踊出」？第三為什麼又發出這個聲音來？

《法華經》的〈見寶塔品〉中這樣告訴我們，古今有多少人讀懂了？沒有！所以 佛陀演說的《法華經》，確實是甚深廣大難知難解。那些依文解義的人，只能從文字表面來讀，就說這部經典內容看來都很淺，卻不知道其中寓意深遠。

各位菩薩！今天這一集就講到這裡。謝謝各位的收看！

阿彌陀佛！