各位菩薩：阿彌陀佛！

今天繼續講解《妙法蓮華經》〈見寶塔品〉。

在上一集所說顯示於七寶塔外的莊嚴，是「無數幢幡以為嚴飾」，就是有無量的福德而分明表顯於外。而表顯於外的時候，還得有「垂寶瓔珞、寶鈴萬億而懸其上」來增強它。從佛法中來說，瓔珞指的就是菩薩的莊嚴；妙覺、等覺菩薩們胸前都掛了瓔珞，瓔珞表顯在菩薩道行道過程中的種種善淨行，始終都是在菩薩身上，別人都偷不走。那些瓔珞是怎麼來的？每一顆瓔珞都有過去無量劫以來的本業；也就是修學菩薩道所應該造作的那一些善業淨業諸行，這叫作菩薩的本業。菩薩的瓔珞本業就是修六行，從十信行到等覺行，全都是瓔珞莊嚴。

菩薩們都要有無量的菩薩行，才能夠成就那一些瓔珞。有了瓔珞，寶鈴自然就出現了，於是就開始風聞出去，就隨著風而飄散出去，大家都聽得好清脆，於是就追尋而來。十方菩薩就這樣追尋諸佛的音聲而來，這個七寶塔顯示的就是這個意思：「垂寶瓔珞、寶鈴萬億而懸其上。」這表示說，這個七寶塔的成就，上面會垂下「寶瓔珞」，而寶鈴有萬億之多，就是沒有辦法計算的極大數，表示在因地必須要行無量的普賢行，以無量的普賢行成就「寶瓔珞」。瓔珞成就了，寶鈴無數，自然這些妙法的音聲就會散發出去，然後十方菩薩也就聞聲而來。所以諸佛說法的時候，不是只有人類聽聞，十方有緣的菩薩到某一個階段，是該他們來聽聞的時候，就會相應而前來聞法。這意思就是要有無量的賢聖行，才能夠成就這個七寶塔的表相莊嚴。

經文接著說：「四面皆出多摩羅跋栴檀之香，充遍世界。」這個妙高塔，是四方形的寶塔，逐級往上縮小而持續上去，每一個方面都流放出無量的功德香。有一部《戒德香經》說到世間香都是隨風而散，但是有一種香可以逆風而飄、無遠弗屆，就是戒香這個功德香。這是因為功德讓三界的有情領受到、享受到庇蔭，所以就口耳相傳。這個功德香可以逆風而飄，不會被風向所限制；所以這功德香不但隨風也飄，逆風也飄，無遠弗屆。這一句是說，四面皆飄出寶貴檀香香味的意思，就是在表顯這個。並且說「充遍世界」，每一尊佛成佛的時候，所弘化的那個三千大千世界中的諸天無有不知，這一句話講的就是這個道理。

接著說：「其諸幡蓋，以金、銀、琉璃、車磲、馬瑙、真珠、玫瑰七寶合成。」這裡玫瑰講的不是玫瑰花，而是一種寶石，叫作玫瑰石，就好比馬瑙，也是寶石的一種。「琉璃、車磲」，車磲好像是一種特殊的貝殼才能製成，所以也是寶物，其他就是寶石。金、銀是屬於金屬類，是貴金屬。這個七寶塔外面懸掛的幡與蓋（幡就是長條形的刺繡，並且寫著某一些讚頌的文字），幡呢，幡是用七寶鑲上去的，當然是很名貴。蓋，就是懸掛在寶塔的最頂端，有時候叫作寶傘，因為是用來覆蓋寶塔避免被太陽或雨水接觸到。

可是，這樣外表裝飾到這麼莊嚴、這麼華麗的這個七寶塔，高到了四天王宮；換句話說，它跟四天王宮是相齊等的。為什麼是高到四天王宮呢？這表示說，佛地的高廣莊嚴，從人間來看，它就應該是高到四天王宮的宮殿，是人間凡夫眾生所無法猜測跟了知的。就由四天王宮的四大天王和諸天天人來為人間證明，佛陀的寶塔是如此的高廣莊嚴。這就是說，佛陀雖然示現是在人間，可是祂的尊貴是遠遠蓋過四王天的。那麼人類連四王天宮都看不見，又有什麼樣的依憑來輕視於降生在人間的 佛陀呢？這個高廣就是在顯示這個道理。也譬喻說，人們各自都有七寶塔，其中的自心如來本來就具有各種廣大功德，只是還沒有表顯出來罷了。

接著說「三十三天雨天曼陀羅華，供養寶塔。」這三十三天從表相上來看，是忉利天的三十三天來供養這個七寶塔；實際上，如果是從理上來說，就不是這麼說了。三十三，最須要供養這個寶塔的是三賢位的菩薩們，因為十信位的菩薩不太能夠理解這個七寶塔；真正的這個七寶塔，十信位的菩薩是連聽也沒聽過，連想都沒想過的，全都供養不上。在三賢位中的菩薩才能夠理解，才懂得要供養。三十三天，就是把三賢位的三十心，再加上聖位又分成三類：初地到十地是一類，等覺地是一類，妙覺地是最後一類。

由這三十三種的第一義天跟凡夫天，降下天曼陀羅華，供養寶塔。然而第一義天要怎麼降下天上的、紅色的、很漂亮的紅花來供養這七寶塔呢？它為什麼是紅色的？為什麼不是白色的？為什麼說是紅花？天界的事相跟人間是有一些類似的，人間不也常說赤誠之心嗎？既是赤誠之心，赤就是紅色的，表示我是非常誠懇。赤誠之心是一點點虛偽都沒有，這表示是以赤誠之心來供養、禮拜所看見的這個七寶塔。這就是「三十三天雨天曼陀羅華」的意思，因為是第一義天，以赤誠之心來供養自己的這個七寶塔，這個赤誠之心就是「天曼陀羅華」。所以「雨天曼陀羅華」，就是說，以赤誠之心恭敬、禮拜、讚歎多寶塔，這就是「三十三天雨天曼陀羅華，供養寶塔」。

可是七寶塔出現的時候，不會只有第一義天在，一定還有護法的天龍八部，以及普通人、非人等。當他們看見「三十三天」供養七寶塔的時候，自然就會跟著來，「以一切華、香、瓔珞、幡蓋、伎樂」等等，一起來「供養寶塔」，當然，供養之後緊跟著就是「恭敬、尊重、讚歎」。這就是在隱喻說：當各階位的菩薩們都來供養七寶塔的時候，其他的凡夫世人也就跟著前來供養、尊重跟讚歎。

恭敬供養完了，尊重讚歎過了，寶塔中就發出了大音聲讚歎說：「善哉！善哉！釋迦牟尼世尊！」也就是讚歎說：「太好了！太好了！釋迦牟尼世尊啊！」你看祂不是只說「釋迦牟尼佛」，而是刻意講出「世尊」兩個字。可是這個讚歎的人，證量不下於 釋迦牟尼佛，卻特地要這樣子讚歎。這意思就是說，諸佛之間沒有所謂的互比高下，諸佛都是互相讚歎的，只有凡夫們才會比高下。同樣的道理，所有的大地菩薩也都沒有互相批評的，都只有互相讚歎。一切入地的菩薩們都沒有互相批評的，才會被稱為大地菩薩。即使是十地菩薩也不會來批評初地菩薩，何況是十方諸佛之間。因此，寶塔裡面的 佛世尊讚歎說：「太好了！太好了！釋迦牟尼世尊！」特地用「世尊」兩個字來稱呼，接著讚歎說：「能以平等大慧，教菩薩法、佛所護念《妙法華經》。」這表示說，這部《妙法蓮華經》是菩薩法，不是聲聞法。顯然，沒有跟隨五千聲聞凡夫退席而留在現場聽聞《法華經》的人，一定都是菩薩。這部《法華經》就是菩薩法，不是聲聞法。

因為聲聞法不是「平等大慧」，不是菩薩道，不能使人成佛；菩薩之道才能夠使人成佛，而菩薩之道最圓滿的真實義，就是《法華經》所說的內涵。這《法華經》所說的菩薩法是基於什麼樣的前提來說的呢？是基於「平等大慧」。在二乘法中沒有平等可說，真正的平等是菩薩法，以這個菩薩法所證的真正究竟的平等，才能夠產生大慧。

三界一切「平等」法就只有一種，叫作「真如」；為什麼叫真如？因為這一個「平等」法是真實而如如的，永遠都是真如，所以在般若諸經裡面說祂叫作「真如」。那麼，「能以平等大慧，教菩薩法、佛所護念《妙法華經》」，這就是說，只有以佛地的智慧具足平等、具足大慧，才能夠為眾生教導這個菩薩法，這個菩薩法叫作《妙法蓮華經》，才能夠為大眾具足宣說。這樣讚歎完了，接著又說：「如是！如是！釋迦牟尼世尊！如所說者，皆是真實。」「如所說」，真的不容易，要能夠依於如如之法而演說佛法，是很困難的，在二乘法中沒有辦法如如而說。所以阿羅漢們為人說法的時候，遇到菩薩們，他們就不敢開口了，因為菩薩隨處都可以挑他們的毛病，所以不迴心的阿羅漢們說法的時候，只能依於二乘菩提而說。

那麼 釋迦牟尼世尊就是依於真實的平等法，那個法叫作「如」，因為有這個「如」的緣故，所以依於「如」而為大眾演說的，沒有一法是虛妄語，沒有一法是虛妄法，全部都是真實法；因為那都是可以親證的，而親證之後都是可以現觀的，這才能夠說是：「如所說者，皆是真實。」那麼能夠依於「如所說」，不論怎麼說，都沒有人能挑剔，所以才說諸佛是無上法王。一切諸法之王就是諸佛，所以法王這個名號不可以僭稱，那些無知的密宗人士動不動說：「我是什麼法王，他是什麼法王。」他們戴著那個五方佛的帽子自稱法王，等到捨報的時候才會知道，那個帽子是比金箍咒還要厲害的壞東西；到那個時候，想丟都來不及，也都丟不掉了；因為他們都沒有真實法，也不懂什麼是如，就敢一向大膽妄稱說已經成佛，甚至於妄稱說他比 釋迦牟尼世尊要高。

那這個七寶塔就突然出現了，它顯然是有原因的，這寶塔出現的目的就叫作證前啟後。也就是說，這個七寶塔的出現，目的是要來證實 釋迦牟尼佛前面所說的法，都是真實的，絕不虛假；然後要請 釋迦牟尼佛再演述後面的部分，因為這後面的部分，就是要由這個七寶塔裡面的 如來出來引發，作為一個因緣，然後大眾才有機會來請求 佛陀世尊再把它講出來，這就是七寶大塔出現的第一個原因。

第二個原因是隱喻說，每一個有情的七寶塔都有多寶如來，七寶塔本身一向就住在境界相中，就是各人的五蘊身心，然而大家都忽略了，直到學佛而知道要親證第八識如來藏的時候，善知識指導了以後才懂得應該不離七寶塔而求證，因為每一個人的七寶塔都有多寶如來。等善知識教導應該留意自己的七寶塔的時候，才懂得原來自己的多寶如來就住在自己的七寶塔中；於是留(意)著五蘊身心中的一切法，就這樣繼續參禪，然後就會在恰當的時機親見「多寶如來」，也就是證悟明心了；從這個時候開始，自己的多寶如來就從自己的七寶塔中發出聲音說：【善哉！善哉！釋迦牟尼世尊！能以平等大慧，教菩薩法、佛所護念《妙法華經》，為大眾說。如是！如是！釋迦牟尼世尊！如所說者，皆是真實。】(《妙法蓮華經》卷4)因為自己身中的「多寶如來」真的是「釋迦牟尼世尊」！因為真的是能仁而又寂靜。這個時候便懂得禪師為什麼會說：法身時時刻刻熾然說法、不曾停歇。這便是七寶塔中的 多寶如來讚歎能仁與寂靜，而且自己的法身佛多寶如來所演說出來的妙法，都是真實而不虛妄。

各位菩薩！今天這一集就講到這裡。謝謝各位的收看！

阿彌陀佛！