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第051集
由 正旭老师开示
各位菩萨:阿弥陀佛!
欢迎收看正觉教团弘法视频。今天继续讲解《妙法莲华经》的〈见宝塔品〉。
首先我们来看一段经文:【尔时四众,见大宝塔住在空中,又闻塔中所出音声,皆得法喜,怪未曾有;从座而起,恭敬合掌,却住一面。尔时有菩萨摩诃萨,名大乐说,知一切世间天、人、阿修罗等心之所疑,而白佛言:“世尊!以何因缘,有此宝塔从地踊出,又于其中发是音声?”】(《妙法莲华经》卷4)
这一段经文是说,在场的佛子四众们,看见了大宝塔住在虚空中,又听闻到宝塔里面所发出来的大音声,大家法喜充满;然后七宝大塔中又发出来大音声赞叹 释迦牟尼世尊,实在太惊喜,这就是诸佛如来同样都有的大威德力。可是塔中的 如来说的“平等大慧”的“菩萨法”,到底是什么法?大众依旧莫名其妙,但就是欢喜。究竟为什么欢喜?自己也不知道,就是满心欢喜。诸佛都有这种大功德力,所以任何人这时候听闻到塔中所出的音声,又看见是大宝塔“住在空中”,自然是“皆得法喜,怪未曾有”;于是大众“从座而起,恭敬合掌”,接着就是住于一面。
这时候有一位菩萨摩诃萨,名为大乐说,他知道一切世间天、人、阿修罗心中的所疑,所以就向 释迦牟尼世尊禀白说:“世尊!是由于什么样的因缘,而有这一个宝塔从大地中踊了出来,然后又在宝塔之中发出了这样的音声?”在场的人当然是有四众,这四众佛子们看见大宝塔“住在空中”。这宝塔“住在空中”是有原因的,可是“住在空中”之前呢,它是“从地踊出”。为什么是“从地踊出”?地,就是境界,“从地踊出”就是从你的人间境界中踊了出来。你自己所住的境界中,每天都有七宝大塔踊了出来。地,就是一切的境界。
既然是“从地踊出”,表示祂都一直在“地”中,不是本无后有;所以祂出生了你现在的七宝塔,正是从你如来藏中踊了出来。不是从天外飞来,而是从你所住的“大地”中踊了出来,显示祂跟你本来就在的,不曾离开你,只是你以前都没有看见而已。当你的无明灭掉的时候,祂等于就是“从地踊出”了。什么无明?就是无始无明。当你把无始无明打破了,这个地就打破了,就直接看见七宝塔了。也就是说,你看见一切的境界相都是虚妄的,这一切虚妄的境界相被你打破了,才会看见七宝塔原来也是多宝如来,借由如来藏所生的山河境界而起的。你为什么能打破?一定有原因,因为你看见这一切境界相都虚妄,一定是依祂而有,愿意去寻找祂,当你找到祂的时候,这个无始无明就打破了。无明打破的时候,这个七宝塔和其中的多宝如来,就分明显现在你面前。所以说“住在空中”,就是没有遮隐的意思。
所以“从地踊出”以后,表示你的无明打破了,然后祂就“住在空中”那样分明,“住在空中”就是祂时时都在你眼前,从来不曾遮隐,以后再也不会看不见祂了。也就是说,你一旦悟了以后,这一部《妙法莲华经》就很清楚呈现在你的眼前,浮在空中而不是在地下隐藏着。这个时候对你而言,七宝塔就是如来藏;你找到了这个七宝塔,这个七宝塔每天在你眼前,然后你看祂的一切,不就是在告诉你说:啊!释迦牟尼佛所有经典里面跟你说的都是真、都是如吗?当然你会大大的法喜。
那么,经文前面这一小段说:“尔时四众,见大宝塔住在空中,又闻塔中所出音声,皆得法喜,怪未曾有;从座而起,恭敬合掌,却住一面。”一般人读过这一段总是想:“这就是多宝如来的大威神力示现。”总是不曾想过这里面大有含义。这个大宝塔中的“多宝如来”,我们前两集也讲过,其实就是菩萨身中住持的真实如来,就是各人身中本有的真实如来,是大家各自都有的“如来”。我们前两集也讲过,说多宝如来七宝大塔“从地踊出”,不是从空中而来。那么,踊出之后是“住在空中”,而且那么高大分明,当然大家都很清楚可以看见。也就是说,当你找到第八识如来藏的时候,你自己的七宝塔跟里面自己的“多宝如来”,是“从地踊出”,就是从你的境界相——地——中踊现出来。如果你离开了三界的境界相,便再也看不见如来藏了,因为那是无余涅槃的境界,无有一法可见,也没有能知者、能见者,也就是既没有七宝塔的五阴身心,也没有里面多宝如来第八识如来藏。
所以,这个七宝塔五阴身心里面有着自己的“多宝如来”,这其实就是说:你自己的如来藏在你自己这个五阴身心大宝塔之中,有着七转识等七宝塔来庄严着。当你证悟的时候,发觉原来“多宝如来”是从境界相里面显现了这个大宝塔而有七宝来庄严,所以你才能够找到你自己的“多宝如来”。当你找到以后,祂就不会继续藏在地中,因为清楚分明显现在你眼前了,这不就是“住在空中”而很明显吗?所以,当你找到自己的“多宝如来”的时候,祂就永远在,永远“住在空中”。可是从你找到祂以后,祂就在你面前晃来晃去、晃来晃去没有停过,那不就是听到塔中的声音在告诉你说:“我就是你的多宝如来啊!”这个时候是不是五阴等七识心大众“皆得法喜”?因为终日抱佛而眠,却不知道祂存在,如今终于知道真相。
接着想:“好奇怪!为什么祂就是这么存在?”真的好奇怪:为什么会有这个东西?这个不是东西的东西,真的好奇怪!以前都没有注意到说“怎么我身上有这个”?觉得好奇怪,可是又觉得好妙,真的叫作“怪未曾有”,于是有人紧接着就要去探究:我这个“多宝如来”究竟是从哪里来的?不论怎么样地推究、怎么样地去往前推溯,推不出一个源头;原来祂是本来就在的,无量世以来祂就是这个样子;无量世以来的五阴有生有死,死了又生、生了又死,都是从祂那里死了然后又生一个,祂那里生了一个以后不久死了,祂又会再生一个;就这样子,众生不会断灭。
可是,永远都无法推究出祂是什么时候出生的,只能够说无始以来法尔而有,于是初次证悟的人真的只能够说“怪未曾有”。如果不信,那么就只好去请问 世尊,世尊也说这个是无始以来法尔而有,说是无始本有、非从他生。自己也推究不出来,世尊圣教也这么说,这个时候终于才离开了“怪未曾有”这四个字,安心住了下来。刚悟的时候都是“怪未曾有”,到这个时候也只能信受;不信也得信,因为祂确实是存在的,而祂确实有这样的功德,过去已经出生一世又一世的众生,未来还会继续出生一世又一世的众生;而每一个人都有这么一位自己专属的“多宝如来”,每一世都会出生这么一个“七宝塔”五阴身心。这个“七宝塔”出生了以后,将来不会坏灭,因为还会转到下一世,还是有一个新的“七宝塔”,不断地这样出现而行菩萨道。
这个时候终于了解到十方三世宇宙万有的背后的真实相,这个时候相信了,只好“从座而起,恭敬合掌”,因为绝对不敢小看祂。可是你合掌恭敬以后能作什么吗?你能毁坏祂吗?不行!你能增益祂吗?也不行!祂仍然住在原来的境界之中,那就是祂本有的无余涅槃的境界,在大乘法中称为本来自性清净涅槃;这就是说,你的“多宝如来”仍然住在原来祂所住的无余涅槃的境界当中,却又无妨不断地出生你的七宝塔——祂一世又一世不断地为你出生七宝塔,不是你自己所能办到的;所以你既无法增益祂,也无法损坏祂,七识心所作的一切增损都到不了祂的境界当中。这个时候,你发觉你无法直接对你的“多宝如来”作什么,当然你只能“却住一面”,不然你还能作什么呢?
“却住一面”之后,当然要去探究祂。心中怀着疑惑而想要探究祂,所以“尔时有菩萨摩诃萨,名大乐说,知一切世间天、人、阿修罗等心之所疑,而白佛言:‘世尊!以何因缘,有此宝塔从地踊出,又于其中发是音声?’”当然你刚悟的时候,看见这个七宝塔“从地踊出”,可是里面的内涵到底是什么,也就是如来藏中的内涵到底是什么,毕竟无所了知,只能看见祂的总相,这个时候当然得要请问 世尊。
所以大乐说菩萨就向 世尊禀白说:“世尊!祂是因为什么样的因缘?”首先要探讨因缘,也就是第一个要问的就是因缘;“祂是以什么样的因缘,然后才有多宝如来和七宝塔从地踊出?”也就是,为什么会有我这个如来藏带着七转识从境界相中突然出现呢?这可得要问清楚。然后问:“为什么七宝塔与多宝如来要发出这样的音声?”因为从事相上来说,这七宝塔之中发出了音声赞叹说:“善哉!善哉!释迦牟尼世尊!”乃至最后说:“如所说者,皆是真实。”当你刚刚找到如来藏的时候,你所观察到自己的这个多宝如来如来藏、这个真如心,是不是以“平等大慧”在“教菩萨法”?是啊!祂示现给你看的都是菩萨法,祂示现给你看的是大平等、大智慧,不是二乘菩提不究竟的平等,也不是二乘菩提小小的智慧。那么,这就是“诸佛所护念的《妙法莲华经》”,祂不就是正在为你演说着吗?
然后,你观察到自己所证悟的这个如来藏心,祂不就是“释迦牟尼”吗?“释迦牟尼”是什么意思?就是能仁、寂静。你看看自心如来——你的真如心,是不是绝对的寂静而不了知六尘?是不是永远都能对有情行于慈仁?是啊!有情再怎么造恶,舍报的时候,祂下一世一样会给他一个五阴,不会因为说:“这一世我所生的有情五阴太恶劣了,专干恶业、十恶不赦,所以我让他变成断灭空。”绝对不会,这个“多宝如来”第八识法身就会给这个有情一个地狱身,让他在下一世好好承受这一世的恶业;绝对不会让他断灭,只会让他在地狱里面长劫受苦,让他得到教训以后,使他未来会悔改,悔改以后就让他回到饿鬼道来,苦受轻一点。
饿鬼报受完了,再给他更好的一个畜生身;畜生身受报完了,再给他一个比畜生更好的人身。如果回到人间懂得行十善、持五戒,就会给他更好的欲界天身;如果他还懂得修禅定,再给他一个色界天身。你看!祂有多好!不论有情多么恶劣,祂终究不会让他成为断灭空,也不会像一神教所谓的唯一真神,把他判入地狱永不超生。都不会!当他果报受完了,就给他一个好的境界。所以,祂真的能够给予众生慈悲仁慈,能仁,所以叫作“释迦”。
但是,当祂在进行一些事情的时候,自身却从来都离六尘,永远不领受六尘、不了别六尘境界,所以祂永远都是寂静的,就称为“牟尼”。寂静、能仁,就是梵音的释迦牟尼。所以“释迦牟尼世尊”——你自己的释迦牟尼世尊,依“如”而为你所说的全部都是“真实”之法。所悟的都是真实法,那么当你悟了以后,当然对于自己“释迦牟尼”是如此,却还是心中有所疑,于是对于应身佛的本师 释迦牟尼佛,你当然就要向前请问:第一个是什么因缘?第二个为什么“从地踊出”?第三为什么又发出这个声音来?
《法华经》的〈见宝塔品〉中这样告诉我们,古今有多少人读懂了?没有!所以 佛陀演说的《法华经》,确实是甚深广大难知难解。那些依文解义的人,只能从文字表面来读,就说这部经典内容看来都很浅,却不知道其中寓意深远。
各位菩萨!今天这一集就讲到这里。谢谢各位的收看!
阿弥陀佛!