各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之法華經講義」節目，今天我們還是要來看〈藥草喻品〉。

上次說到 佛陀開示：諸佛如來永遠都是演說唯一佛乘之法，而 釋迦如來示現成佛為眾生所說法，只是如來智慧海中的一渧而已，其實 如來所降法雨充滿世間，眾生聽聞這一味法後，隨著自己的能力努力修行，猶如叢林的各種藥草、樹木，隨著各自的能力大小而能夠漸漸增長茂盛。這就是說諸佛常以「一味法」普令世間眾生皆得具足受到潤澤，按部就班修行後都能獲得相應的道果。其中修學聲聞、緣覺法的中藥草都能修到眾苦邊際，捨身後可以不再受後有之身。而小樹菩薩證悟後發起實相般若智慧，漸漸往上修進，也能夠成為眾生修學佛法的支撐，乃至可以支持佛菩提法繼續在人間弘傳下去，也都是經由 佛陀法音宣流的熏習修學而能獲得增長。

今天要從《法華經講義》第七輯84頁的經文開始看：【復有住禪得神通力，聞諸法空心大歡喜，放無數光度諸眾生，是名大樹而得增長。如是迦葉佛所說法，譬如大雲以一味雨，潤於人華各得成實。】（《妙法蓮華經》卷3）這段經文在說明：除了小樹菩薩以外，還有菩薩住於禪定境界，再藉由禪定來修習神通，並且已經發起神通力；而且有道種智，聽聞 世尊宣說諸法皆空的時候，心中大大地歡喜，然後有能力放射出無數的光明，來度化此方他方的無數眾生；這樣的菩薩就稱之為大樹，但這位大樹菩薩仍然得要親沐 佛陀的法音宣流、法雨普霑，而能夠增長他的道業。就像 佛陀前面所說的那樣，諸佛所說的法義，就好比天上的大雲，下起雨來都是同樣一個法味而無差別，然而在地面的一切人類有情或是各種花木，隨著天上所下同樣一味的大雨，各自獲得他們所能吸收的雨水而有滋潤，可以成就各自應該有的果實。

前兩集中有說到小樹菩薩要在三地滿心前，修學四禪八定、四無量心及五神通後，能夠發起意生身了，這時才開始算是大樹菩薩。這一段是進一步說明修完這些禪定及神通後的小樹菩薩，配合在三地心中所修證的無生法忍道種智，而聽聞到 佛陀演說諸法畢竟空時，由於已經知道只有如來藏是真實不空，這時就可以滿足三地心應有的無生法忍道種智，於是可以現觀自己化身於十方世界，為眾生說法時的法音猶如谷響，雖有而非實，因此證得了猶如谷響現觀而成滿三地心。由於這位三地滿心菩薩，所修得的神通是以無生法忍和道種智而增益的神通，所以稱為大神通；可以放出無數光明，度化十方世界許許多多眾生；同時也可以用化身到十方諸佛世界為有緣眾生說法，因此就可以度化無量無數的眾生。

所以三地滿心發起意生身的菩薩，就開始稱為「大樹」；因為這位大樹菩薩不但可以住持這個地方的佛法，也可以住持十方世界許多地方的佛法；這位三地滿心菩薩可以放出光明來攝受眾生，也可以用化身示現到十方世界去度化無量眾生；由於這位三地滿心菩薩可以這樣來攝受、度化眾生，因而可以使佛菩提道最上乘的佛菩提乘在十方世界弘揚而不會滅沒，這種能力並非尚未發起意生身的三地心菩薩之所能。所以，一旦滿足三地心又發起意生身了，就是「大樹」菩薩。又由於三地滿心菩薩有很堅強的能力護持正法、保護眾生，因此雖然度眾之事更加忙碌，由於能力更強也更輕鬆；這時也不會像剛入地時會遭到無知眾生的誹謗，所以許多橫逆的境界也開始消失了。

有很多人對於大乘法中諸地菩薩或者各個位階實證、現觀的境界，乃至對於諸佛的存在，也是抱著不以為然的態度。這些人認為這都是後人編造出來的，實際上並沒有佛地的果德可以證得，因此就有人說 釋迦如來成佛是偶然的；或者說 文殊菩薩、維摩詰菩薩等菩薩都不是歷史上真實存在的人物，所以有關他們的證量、證境也都是虛構不存在的。因此聽到大樹菩薩可以用化身到十方世界去為眾生示現或說法，也認為這都是虛假的、不可信的。

雖然學佛不應該盲目追逐或推崇神通，但是不能因為自己沒有這個證境，或周遭的人都未修得這些神通及證境，就否定 佛在經中所說的種種境界。畢竟我們對實相法的瞭解實在是少之又少，而我們的煩惱習氣等等都尚未斷盡，不但無法完全了知自身的所有功德，更無法發揮出這些功德的少分。所以，聰明的人絕對不會隨口說這是後人編造的。那麼，這時候我們應該如何做呢？應該先相信，以後有因緣再來求證。就如《瑜伽師地論》卷41中 彌勒菩薩開示說：【若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，若聞甚深最甚深處，心不信解。菩薩爾時應強信受，應無諂曲，應如是學：我為非善，盲無慧目，於如來眼隨所宣說，於諸如來密意語言而生誹謗。菩薩如是自處無知，仰推如來，於諸佛法無不現知，等隨觀見。如是正行，無所違犯；雖無信解，然不誹謗。】

這是說：菩薩安住在清淨戒的律儀中，如果聽聞到甚深、最極甚深的法，心裡無法信入理解。這時候菩薩應該勉強信受這個最甚深的法，應該生起不諂曲的心而說，為什麼自己沒有辦法實證理解這些甚深的法？應該要這樣子思惟及學習：我沒有善法，不是有善心的人，眼盲沒有慧眼，對於如來佛眼所觀隨順宣說的法，對於諸如來密意語言所說的法生起誹謗。菩薩這樣認定自己無知，而仰推如來對於諸佛之法無有不現前證知的，也能平等隨順觀察現見。能夠有這樣的正確行為，而不加以誹謗，於所受清淨戒就無所違犯；雖然此時還沒有信入理解 佛所說最甚深之法，但是不會生起誹謗之身口意的行為。

彌勒菩薩開示說：對於 佛所說甚深的法，或者我們還未實證、尚未修得的境界，不應該直接否定而不信受，更不應該加以誹謗。如果不能安忍而誹謗，就違犯了菩薩所受的清淨戒，所以對於真正 佛所說法，最好是先接受，繼續跟隨真實善知識修學，將來福德、智慧等條件具足時，只等適當的因緣，就能親證而得以現觀。也就是要仰推如來，如來所說很多法非我們目前所能證，接著要信受奉行，相信未來有因緣一定可以實證。這樣也可以掃除自己對未來應該實證的智慧與境界的懷疑，在道業上就可以更為精進勇猛；更重要的是不會造下誹謗三寶的惡業。

從 佛陀〈藥草喻品〉的開示，我們應該瞭解在 佛陀眼裡：有神通、有大威德的轉輪聖王、諸天天主等，只是小藥草而已。雖然還是對眾生有利益，但只有小藥草的功能。如果小藥草略微轉變而修證出離三界之法，就成為二乘菩提的修行者，就有機會成為中藥草。但並不是說所有二乘菩提的修行者都是中藥草，因為如果他修的是錯誤的二乘菩提，那就會成為毒草。例如以常見或斷見本質的相似佛法或假佛法，來修學聲聞、緣覺法，不但沒有藥草的功能，還會被毒死，意思是會妄謗大乘正法，而於二乘菩提未證言證，不僅這一世道業被耽誤了，還會連累到未來世修學佛法的因緣及進度。

所以修學真正二乘菩提的人，才有機會稱為中藥草。而且並不是開始修習正確的二乘菩提法時，就可以稱為中藥草了，要實證了才算喔！因為 佛陀設定中藥草的條件是：「知無漏法、能得涅槃、起六神通、得三明、常行禪定、得緣覺證」；這六個條件，至少要有一個「知無漏法」，而前提須要斷我見，才能算基本的中藥草。這樣看來要成為中藥草也不是那麼容易。

但是如果想要成為上藥草可就更不容易了。上藥草，一心一意想要修學大乘法成為菩薩，雖然心量還不夠大，也不敢求悟，但樂於利樂眾生，也願於未來世求得佛菩提的實證，即使此世證悟之緣尚未成熟，但是有信心敢說「我當作佛」，因此努力精進尋求佛菩提的實證而不退轉。這樣的上藥草，是確實精進在求開悟，心不退轉，這和一般學佛人的態度及作意完全不一樣，是真的在努力修集福德資糧、在聞熏大乘了義正法，也還在堅定自己求悟、最後成佛的信心。各位菩薩！很多人已經走過這個階段了，很多人正在這條路上前進，這是具有尊貴種性的人才能發心，並且確實努力去做的。

所以菩薩不求自己得安樂，而願意一世又一世不斷在三界輪迴生死，這是中藥草的阿羅漢們所做不到的，因為要未來無量世不斷輪迴受生，這其間的苦，沒有發大心是做不來的。可是成為上藥草雖然很難能可貴，但是還是太嬌弱了，無法成長得很大，也經不起太大的風雨，所以應該要趕快轉變自己的本質成為小樹，轉變成為樹的本質，才有可能增長強壯起來。要怎麼做呢？大家可以檢視一下：自己是不是有永遠行菩薩道利樂眾生的堅固心性，這樣的心性能夠持續成長下去，而足夠成長擴大到成為樹的本質嗎？如果可以轉變本質，在同修會這樣真實弘揚了義正法的道場中，就會有機會成為小樹。所以要從心性上去轉變，讓自己成為樹的本質，也就是增長菩薩的心性；這正是同修會開悟明心的基本條件之一：是否具有菩薩性。大乘法的修學要三大無量數劫才能成滿，其間的艱辛不是我們現在所能想像的，但是為了能早日成就無上正等正覺，有足夠的能力救度更多還在生死海中浮沉的眾生，即使再苦，也應該秉持四宏誓願的精神來履踐。無明眾生只以五欲享受為樂，卻不知這是令眾生輪迴生死的大陷阱；要救這些眾生，只有大心的菩薩才能累劫不斷利樂、攝受下去，現在能力還不足，但是這個願心可以發起來，朝這個願精進不懈往前走。大家一起努力加油囉！

由 佛陀定義的五種根性來看，在同修會裡開悟明心了只成為小樹而已，這時的小樹其實還是很小的樹芽而已，很容易被動物踩壞，或被大風雨吹倒、淹爛，於是又退回去變成藥草了。這就如同無量劫前的王子法才、舍利弗等人般若正觀現在前，由於沒有因緣遇到善知識的攝受，又退回外道法中，於十劫中無惡不造，最後下墮三惡道中，直到遇到 釋迦如來才又回復原有證境。所以有因緣成為小樹了，不應該以此為足，從此就原地踏步不再往前推進；更不應該認為自己和教授我們的真善知識一樣了，這就很容易自我膨脹而退轉卻自以為增上；所以，這時應該有個作意及目標：一定得要再往前努力增上，早日成為大樹菩薩，能夠住持佛法，度無量無數的眾生免於生死之苦。

由上藥草、小樹及大樹的不同，可以知道菩薩有很多層次的差別，而每一位菩薩的修學因緣也不相同，因此未來成佛的遲速也就有差異。也就是說，每個人修行的因緣不同，值遇諸佛的緣也不是唯一的，因此在成佛前有無量尊佛必須一一奉事、供養、受學；另外師弟間的緣也不是唯一的，在佛世時同為師兄弟，一世一世繼續受生後，未來世中也都還會有因緣再成為師兄弟，甚至互為師徒。因此在菩薩道修行過程中我們會遇到很多有緣的人，其中與我們因緣最深的是每一世相遇的師父及師兄弟等。既然大家有因緣世世成為師兄弟，就應該好好珍惜、尊重彼此，在道場內不任意批評其他師兄弟；現在世隨便講的一句話，都有可能成為未來某一世佛道上的助緣或者障礙佛道之逆緣。而且未來大家都會再碰到，試想：如果修到八地時，看到過去在因地時無端說了某位師兄的壞話，而現在這位師兄成佛了，我們只是祂座下的一位八地菩薩，那個時候會不會覺得當初在因地時為何那麼愚癡，因為一時嫉妒心現起或無明的緣故，結果誹謗別人而覺得很慚愧呢？一定會的。

這是因為我們從來就不曾離於如來藏而生存，所造作的善惡、染淨業種，沒有一樣會落謝於如來藏外，那麼未來因緣際會時，這些業種就都逃不掉了。雖然誹謗的當時，別人的意識可能不知道，但是他的如來藏卻是知道的，自己的如來藏也都記錄下來了；因為雙方的如來藏都有「不可知之了」，也有「不可知執受」，未來世就會相應。相應時得到苦果，想要懺悔都來不及了。因緣果報的道理並不是我們現在所能清楚了知的，謹言慎行，不任意毀訾任何一個人，這才不會留下惡業種子而在未來世承受不可愛的異熟果報。所以，我們應該有智慧去判斷事情的正訛，什麼事該做、什麼事不該做，這是小樹該有的行事原則，才不會被踩爛、拗折，大家都應該謹記在心。至於大樹菩薩，已經能夠以意生身到他方世界去度化眾生，都是被眾生所恭敬的，就不會像小樹菩薩那樣辛苦度眾了。

所以說，在人天善法及三乘菩提中，顯示出不同有情的性向，也就顯示了種姓的不同。種姓如果是菩薩，就遠遠勝過二乘菩提以及小藥草的人天善法。因此種姓最尊貴的是菩薩，也就是上藥草，及小樹與大樹。但是 佛陀說完了這些譬喻，又再說明不論是小藥草、中藥草、上藥草，或者是小樹及大樹，都還須要 佛陀以法雨來利樂，而 佛陀所降的法雨只有一味，就是佛菩提。這五種種姓的眾生聽聞之後，隨其所能夠吸收的能力不同，所得的法雨滋潤也各不相同，但是實際上大家所得的法雨都是同樣一味的佛菩提道。

經過 佛陀這樣深細解說之後，可以知道：在整個佛道修行過程中，即使證得聲聞初果乃至四果，可以出離三界不再受生死苦了，其實還不算什麼；或者成為菩薩而且證悟了，也是不足為傲的；尤其是成為大樹以後，才會發覺自己與諸佛之間的距離好像是更遙遠了。以前在「上藥草」的階段時，有時覺得好像還不是很遠；成為「大樹」以後卻發覺距離更遙遠，也就不會覺得自己有什麼可以自豪的了。當清楚了知這些道理，不再自傲了，接下來佛菩提道的修行，就會越來越快速，因為知道生生世世都得依止諸佛如來，乃至成為「大樹」以後，還得要依止於諸佛如來。有這樣的理解，所以「各得成實」的時候，這時所成就的果實，就是「大樹」成長以後所開花結果的香甜肥潤的果實。佛陀說的就是這個道理。佛陀開示完這個道理，接著是怎麼付囑的，下次再來看。

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敬祝各位菩薩：色身康泰、一切無礙、福慧增長、早證菩提。

阿彌陀佛！