各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎收看“三乘菩提之法华经讲义”节目，今天我们还是要来看〈药草喻品〉。

上次说到 佛陀开示：诸佛如来永远都是演说唯一佛乘之法，而 释迦如来示现成佛为众生所说法，只是如来智慧海中的一渧而已，其实 如来所降法雨充满世间，众生听闻这一味法后，随着自己的能力努力修行，犹如丛林的各种药草、树木，随着各自的能力大小而能够渐渐增长茂盛。这就是说诸佛常以“一味法”普令世间众生皆得具足受到润泽，按部就班修行后都能获得相应的道果。其中修学声闻、缘觉法的中药草都能修到众苦边际，舍身后可以不再受后有之身。而小树菩萨证悟后发起实相般若智慧，渐渐往上修进，也能够成为众生修学佛法的支撑，乃至可以支持佛菩提法继续在人间弘传下去，也都是经由 佛陀法音宣流的熏习修学而能获得增长。

今天要从《法华经讲义》第七辑84页的经文开始看：【复有住禅得神通力，闻诸法空心大欢喜，放无数亮度诸众生，是名大树而得增长。如是迦叶佛所说法，譬如大云以一味雨，润于人华各得成实。】（《妙法莲华经》卷3）这段经文在说明：除了小树菩萨以外，还有菩萨住于禅定境界，再借由禅定来修习神通，并且已经发起神通力；而且有道种智，听闻 世尊宣说诸法皆空的时候，心中大大地欢喜，然后有能力放射出无数的光明，来度化此方他方的无数众生；这样的菩萨就称之为大树，但这位大树菩萨仍然得要亲沐 佛陀的法音宣流、法雨普沾，而能够增长他的道业。就像 佛陀前面所说的那样，诸佛所说的法义，就好比天上的大云，下起雨来都是同样一个法味而无差别，然而在地面的一切人类有情或是各种花木，随着天上所下同样一味的大雨，各自获得他们所能吸收的雨水而有滋润，可以成就各自应该有的果实。

前两集中有说到小树菩萨要在三地满心前，修学四禅八定、四无量心及五神通后，能够发起意生身了，这时才开始算是大树菩萨。这一段是进一步说明修完这些禅定及神通后的小树菩萨，配合在三地心中所修证的无生法忍道种智，而听闻到 佛陀演说诸法毕竟空时，由于已经知道只有如来藏是真实不空，这时就可以满足三地心应有的无生法忍道种智，于是可以现观自己化身于十方世界，为众生说法时的法音犹如谷响，虽有而非实，因此证得了犹如谷响现观而成满三地心。由于这位三地满心菩萨，所修得的神通是以无生法忍和道种智而增益的神通，所以称为大神通；可以放出无数光明，度化十方世界许许多多众生；同时也可以用化身到十方诸佛世界为有缘众生说法，因此就可以度化无量无数的众生。

所以三地满心发起意生身的菩萨，就开始称为“大树”；因为这位大树菩萨不但可以住持这个地方的佛法，也可以住持十方世界许多地方的佛法；这位三地满心菩萨可以放出光明来摄受众生，也可以用化身示现到十方世界去度化无量众生；由于这位三地满心菩萨可以这样来摄受、度化众生，因而可以使佛菩提道最上乘的佛菩提乘在十方世界弘扬而不会灭没，这种能力并非尚未发起意生身的三地心菩萨之所能。所以，一旦满足三地心又发起意生身了，就是“大树”菩萨。又由于三地满心菩萨有很坚强的能力护持正法、保护众生，因此虽然度众之事更加忙碌，由于能力更强也更轻松；这时也不会像刚入地时会遭到无知众生的诽谤，所以许多横逆的境界也开始消失了。

有很多人对于大乘法中诸地菩萨或者各个位阶实证、现观的境界，乃至对于诸佛的存在，也是抱着不以为然的态度。这些人认为这都是后人编造出来的，实际上并没有佛地的果德可以证得，因此就有人说 释迦如来成佛是偶然的；或者说 文殊菩萨、维摩诘菩萨等菩萨都不是历史上真实存在的人物，所以有关他们的证量、证境也都是虚构不存在的。因此听到大树菩萨可以用化身到十方世界去为众生示现或说法，也认为这都是虚假的、不可信的。

虽然学佛不应该盲目追逐或推崇神通，但是不能因为自己没有这个证境，或周遭的人都未修得这些神通及证境，就否定 佛在经中所说的种种境界。毕竟我们对实相法的了解实在是少之又少，而我们的烦恼习气等等都尚未断尽，不但无法完全了知自身的所有功德，更无法发挥出这些功德的少分。所以，聪明的人绝对不会随口说这是后人编造的。那么，这时候我们应该如何做呢？应该先相信，以后有因缘再来求证。就如《瑜伽师地论》卷41中 弥勒菩萨开示说：【若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，若闻甚深最甚深处，心不信解。菩萨尔时应强信受，应无谄曲，应如是学：我为非善，盲无慧目，于如来眼随所宣说，于诸如来密意语言而生诽谤。菩萨如是自处无知，仰推如来，于诸佛法无不现知，等随观见。如是正行，无所违犯；虽无信解，然不诽谤。】

这是说：菩萨安住在清净戒的律仪中，如果听闻到甚深、最极甚深的法，心里无法信入理解。这时候菩萨应该勉强信受这个最甚深的法，应该生起不谄曲的心而说，为什么自己没有办法实证理解这些甚深的法？应该要这样子思惟及学习：我没有善法，不是有善心的人，眼盲没有慧眼，对于如来佛眼所观随顺宣说的法，对于诸如来密意语言所说的法生起诽谤。菩萨这样认定自己无知，而仰推如来对于诸佛之法无有不现前证知的，也能平等随顺观察现见。能够有这样的正确行为，而不加以诽谤，于所受清净戒就无所违犯；虽然此时还没有信入理解 佛所说最甚深之法，但是不会生起诽谤之身口意的行为。

弥勒菩萨开示说：对于 佛所说甚深的法，或者我们还未实证、尚未修得的境界，不应该直接否定而不信受，更不应该加以诽谤。如果不能安忍而诽谤，就违犯了菩萨所受的清净戒，所以对于真正 佛所说法，最好是先接受，继续跟随真实善知识修学，将来福德、智慧等条件具足时，只等适当的因缘，就能亲证而得以现观。也就是要仰推如来，如来所说很多法非我们目前所能证，接着要信受奉行，相信未来有因缘一定可以实证。这样也可以扫除自己对未来应该实证的智慧与境界的怀疑，在道业上就可以更为精进勇猛；更重要的是不会造下诽谤三宝的恶业。

从 佛陀〈药草喻品〉的开示，我们应该了解在 佛陀眼里：有神通、有大威德的转轮圣王、诸天天主等，只是小药草而已。虽然还是对众生有利益，但只有小药草的功能。如果小药草略微转变而修证出离三界之法，就成为二乘菩提的修行者，就有机会成为中药草。但并不是说所有二乘菩提的修行者都是中药草，因为如果他修的是错误的二乘菩提，那就会成为毒草。例如以常见或断见本质的相似佛法或假佛法，来修学声闻、缘觉法，不但没有药草的功能，还会被毒死，意思是会妄谤大乘正法，而于二乘菩提未证言证，不仅这一世道业被耽误了，还会连累到未来世修学佛法的因缘及进度。

所以修学真正二乘菩提的人，才有机会称为中药草。而且并不是开始修习正确的二乘菩提法时，就可以称为中药草了，要实证了才算喔！因为 佛陀设定中药草的条件是：“知无漏法、能得涅槃、起六神通、得三明、常行禅定、得缘觉证”；这六个条件，至少要有一个“知无漏法”，而前提须要断我见，才能算基本的中药草。这样看来要成为中药草也不是那么容易。

但是如果想要成为上药草可就更不容易了。上药草，一心一意想要修学大乘法成为菩萨，虽然心量还不够大，也不敢求悟，但乐于利乐众生，也愿于未来世求得佛菩提的实证，即使此世证悟之缘尚未成熟，但是有信心敢说“我当作佛”，因此努力精进寻求佛菩提的实证而不退转。这样的上药草，是确实精进在求开悟，心不退转，这和一般学佛人的态度及作意完全不一样，是真的在努力修集福德资粮、在闻熏大乘了义正法，也还在坚定自己求悟、最后成佛的信心。各位菩萨！很多人已经走过这个阶段了，很多人正在这条路上前进，这是具有尊贵种性的人才能发心，并且确实努力去做的。

所以菩萨不求自己得安乐，而愿意一世又一世不断在三界轮回生死，这是中药草的阿罗汉们所做不到的，因为要未来无量世不断轮回受生，这其间的苦，没有发大心是做不来的。可是成为上药草虽然很难能可贵，但是还是太娇弱了，无法成长得很大，也经不起太大的风雨，所以应该要赶快转变自己的本质成为小树，转变成为树的本质，才有可能增长强壮起来。要怎么做呢？大家可以检视一下：自己是不是有永远行菩萨道利乐众生的坚固心性，这样的心性能够持续成长下去，而足够成长扩大到成为树的本质吗？如果可以转变本质，在同修会这样真实弘扬了义正法的道场中，就会有机会成为小树。所以要从心性上去转变，让自己成为树的本质，也就是增长菩萨的心性；这正是同修会开悟明心的基本条件之一：是否具有菩萨性。大乘法的修学要三大无量数劫才能成满，其间的艰辛不是我们现在所能想象的，但是为了能早日成就无上正等正觉，有足够的能力救度更多还在生死海中浮沉的众生，即使再苦，也应该秉持四宏誓愿的精神来履践。无明众生只以五欲享受为乐，却不知这是令众生轮回生死的大陷阱；要救这些众生，只有大心的菩萨才能累劫不断利乐、摄受下去，现在能力还不足，但是这个愿心可以发起来，朝这个愿精进不懈往前走。大家一起努力加油啰！

由 佛陀定义的五种根性来看，在同修会里开悟明心了只成为小树而已，这时的小树其实还是很小的树芽而已，很容易被动物踩坏，或被大风雨吹倒、淹烂，于是又退回去变成药草了。这就如同无量劫前的王子法才、舍利弗等人般若正观现在前，由于没有因缘遇到善知识的摄受，又退回外道法中，于十劫中无恶不造，最后下堕三恶道中，直到遇到 释迦如来才又回复原有证境。所以有因缘成为小树了，不应该以此为足，从此就原地踏步不再往前推进；更不应该认为自己和教授我们的真善知识一样了，这就很容易自我膨胀而退转却自以为增上；所以，这时应该有个作意及目标：一定得要再往前努力增上，早日成为大树菩萨，能够住持佛法，度无量无数的众生免于生死之苦。

由上药草、小树及大树的不同，可以知道菩萨有很多层次的差别，而每一位菩萨的修学因缘也不相同，因此未来成佛的迟速也就有差异。也就是说，每个人修行的因缘不同，值遇诸佛的缘也不是唯一的，因此在成佛前有无量尊佛必须一一奉事、供养、受学；另外师弟间的缘也不是唯一的，在佛世时同为师兄弟，一世一世继续受生后，未来世中也都还会有因缘再成为师兄弟，甚至互为师徒。因此在菩萨道修行过程中我们会遇到很多有缘的人，其中与我们因缘最深的是每一世相遇的师父及师兄弟等。既然大家有因缘世世成为师兄弟，就应该好好珍惜、尊重彼此，在道场内不任意批评其他师兄弟；现在世随便讲的一句话，都有可能成为未来某一世佛道上的助缘或者障碍佛道之逆缘。而且未来大家都会再碰到，试想：如果修到八地时，看到过去在因地时无端说了某位师兄的坏话，而现在这位师兄成佛了，我们只是祂座下的一位八地菩萨，那个时候会不会觉得当初在因地时为何那么愚痴，因为一时嫉妒心现起或无明的缘故，结果诽谤别人而觉得很惭愧呢？一定会的。

这是因为我们从来就不曾离于如来藏而生存，所造作的善恶、染净业种，没有一样会落谢于如来藏外，那么未来因缘际会时，这些业种就都逃不掉了。虽然诽谤的当时，别人的意识可能不知道，但是他的如来藏却是知道的，自己的如来藏也都记录下来了；因为双方的如来藏都有“不可知之了”，也有“不可知执受”，未来世就会相应。相应时得到苦果，想要忏悔都来不及了。因缘果报的道理并不是我们现在所能清楚了知的，谨言慎行，不任意毁訾任何一个人，这才不会留下恶业种子而在未来世承受不可爱的异熟果报。所以，我们应该有智慧去判断事情的正讹，什么事该做、什么事不该做，这是小树该有的行事原则，才不会被踩烂、拗折，大家都应该谨记在心。至于大树菩萨，已经能够以意生身到他方世界去度化众生，都是被众生所恭敬的，就不会像小树菩萨那样辛苦度众了。

所以说，在人天善法及三乘菩提中，显示出不同有情的性向，也就显示了种姓的不同。种姓如果是菩萨，就远远胜过二乘菩提以及小药草的人天善法。因此种姓最尊贵的是菩萨，也就是上药草，及小树与大树。但是 佛陀说完了这些譬喻，又再说明不论是小药草、中药草、上药草，或者是小树及大树，都还须要 佛陀以法雨来利乐，而 佛陀所降的法雨只有一味，就是佛菩提。这五种种姓的众生听闻之后，随其所能够吸收的能力不同，所得的法雨滋润也各不相同，但是实际上大家所得的法雨都是同样一味的佛菩提道。

经过 佛陀这样深细解说之后，可以知道：在整个佛道修行过程中，即使证得声闻初果乃至四果，可以出离三界不再受生死苦了，其实还不算什么；或者成为菩萨而且证悟了，也是不足为傲的；尤其是成为大树以后，才会发觉自己与诸佛之间的距离好像是更遥远了。以前在“上药草”的阶段时，有时觉得好像还不是很远；成为“大树”以后却发觉距离更遥远，也就不会觉得自己有什么可以自豪的了。当清楚了知这些道理，不再自傲了，接下来佛菩提道的修行，就会越来越快速，因为知道生生世世都得依止诸佛如来，乃至成为“大树”以后，还得要依止于诸佛如来。有这样的理解，所以“各得成实”的时候，这时所成就的果实，就是“大树”成长以后所开花结果的香甜肥润的果实。佛陀说的就是这个道理。佛陀开示完这个道理，接着是怎么付嘱的，下次再来看。

时间的关系，说明到这里。感谢您的收看！

敬祝各位菩萨：色身康泰、一切无碍、福慧增长、早证菩提。

阿弥陀佛！