各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團弘法節目，目前導讀的主題，是以 蕭平實導師著作《法華經講義》為藍本，本單元進入〈信解品 第4〉。

我們接續上一集所說，既然大迦葉阿羅漢，都會說出第二轉法輪顯說的般若句子：【一切諸法，皆悉空寂無生無滅，無大無小無漏無為。】(《妙法蓮華經》卷2)顯然這是依不生不滅法如來藏的角度，來看待一切如來藏所生的生滅法；既然阿羅漢在經論裡面都有這麼說，就表示大阿羅漢們都是不否定第八識的存在。假使有人宣稱他有證果，或者成為阿羅漢了，結果他竟然還在否定第八識，不懂第八識的內容，我們就知道此人根本啥都不是，只是一個不懂真實佛理的眾生。這是最基本、也很容易判斷的事實，因為當佛教徒，還否定第八識的時候，意思代表著這個人沒有修行，無法真的斷我見。

因為依據 佛陀以及菩薩聖教量說，入無餘涅槃時，是要滅掉十八界全部，他自然會想：「無餘涅槃是斷滅空。」變成一無所有，這時候要他把識陰否定掉就不可能了，因為他必然會恐懼，產生「因內有恐怖」的心念；「因內有恐怖」的人，一定害怕入無餘涅槃時需要滅盡十八界全部的聖教量教導，怕成為斷滅空，就一定會想要留著有一些東西——細意識不滅，不敢滅掉五陰中的識陰，於是也成為「因外有恐怖」的凡夫眾生，永遠都無法證得聲聞果。所以，如果有誰自稱證果，證阿羅漢，或自稱證三果、初果，結果他卻是在否定根本所依的第八識，我們就知道他一定是個說大話的凡夫眾生。

或許也有人會說：「我不害人，做人盡本分就好，為什麼需要學佛？」聽起來也對，而且學佛還說要「除糞」，要持戒，把我們講得這麼不堪。讓我們再舉示經典中 佛陀教導的例子，如果不害人，我們只做好人好事，在無量生命流轉生死中，比對於能夠懂得歸依三寶的比丘眾、佛弟子們，具有到彼岸的智慧與心量有何差異？

在《六度集經》中，記載著佛陀時代，印度國內有好人家奉請 佛陀以及數千比丘到家中，恭敬供養上好飲食、臥具滿七日。當時外面下著大雪，行人絕跡。佛陀指示阿難尊者：「告訴全體沙門，我們現在都返回精舍去。」阿難尊者稟白 佛世尊：「這家主人態度恭敬肅穆，並沒有顯示不供養的意思啊！世尊卻說要返回精舍？況且外面正下著大雪，出門回精舍去，實在讓大眾無處可以托缽呢。」世尊告知阿難尊者：「這主人的心意已經終了，不會再布施供養比丘眾了。」於是，佛陀就帶領全體沙門，庠序回返精舍。

第二天，世尊告知阿難尊者：「你再去那位主人那兒托缽看看。」阿難尊者依著 佛陀指示，去造訪那位主人家。那家的守門人，再見到阿難尊者竟然都不理睬了，形同陌路。於是阿難尊者返回精舍，稽首長跪，如實向 世尊稟白發生的情形，阿難尊者還好奇地詢問 佛陀原因：「他們恭敬供養之心，怎麼會如此短暫就消失殆盡呢？」佛陀因此向阿難尊者解說這位主人家與 佛陀的過去因緣。在久遠劫之前，當 世尊還是一位菩薩，於山林之中清淨修行，時時都懷著慈心，悲愍眾生長苦輪轉於三界，菩薩立志要拯救眾生。有一次，修行人衣服裡有蝨子，感覺身子發癢，修行心念受到干擾，於是探手往身內抓到蝨子。看著小蝨子，修行人心中不忍，旁邊正好有獸骨，就緩緩將蝨子放置於枯骨中；這蝨子在枯骨中得到七日之食，最後才死亡。這樣子，經歷輾轉生死，菩薩修得成佛，廣行弘法、教化眾生，就是今日的 釋迦如來。

世尊開示阿難尊者，當初 佛世尊以慈心救濟蝨子微薄的生命，以枯骨布施，讓蝨子得以存活七天。想想看，對於宿世曾經救命的恩人，報恩之心，僅僅以上好食品供養滿七日，就不願再多作供養；有這樣心胸的人，又如何能期待他願意再向其他沙門眾作供養？以此而觀，凡夫有情與持戒修行之三寶僧眾的心量，差異極大，讓我們探討其原因。

請恭讀《六度集經》經文中 佛陀開示：【持戒清淨無欲高行，內端己心，表以慈化，恭惠高行比丘一人，踰施凡庶累劫盡情也。所以然者？比丘擁懷佛經，有戒、有定、有慧、解脫、度知見種，以斯五德慈導眾生，令遠三界萬苦之禍矣。】(《六度集經》卷3)經文中開示，歸命三寶又持戒清淨，依教導修行的比丘，心心念念都是依止於 佛陀教導有關解脫、解脫知見，精進修行，循序捨離三界五欲貪著，以免除沉淪生死；比丘們能夠以法安住其心，於內自求端正己心，行誼高潔，顯現於外，再以慈心化導眾生。比丘僧以己利利人的胸懷，依佛戒、禪定、智慧，自身有能力得解脫，再以解脫知見慈心廣度眾生。比丘僧能以這五種佛法的智慧功德，逐漸引導眾生，使令遠離輪迴三界種種萬苦的禍害。

以此而觀，若能供養一位內心擁懷佛法、且高潔修行的比丘，對有情生命的利益與價值，遠遠超過累劫供養無量無數的凡夫庶民啊！因為凡夫有情心量的層面，都很短暫膚淺，都只活在眼前生死五欲之中，世世隨著業力牽引而流轉，不懂得能夠超越生死的解脫智慧，自救都沒有能力，哪能夠度化利益無量的大眾呢？可見，我們每一期短暫的生命，若能有真實佛法的滋潤，世世提升修行道業，縱使會遭逢生活中的逆境、不如意，也能夠懂得於三界生死中隨緣化作佛事，也是值得。

如同之前所說，世尊依著弟子們心性逐漸增廣，堪任修習大乘經典才開始宣說佛法大義——常、樂、我、淨的宗旨。然而，由於往昔劫熏習佛法的時程不同，難免聽聞者會有疑義，因為佛陀時代，外道們也說有一常不壞滅而住於身中的「我」，種類繁多；所以 世尊於初轉法輪時，建立五蘊、十二處、十八界，廣破常見外道，一切外道所說之「我」，全都落入生滅變異的蘊界處之中，沒有任何解脫三界的功德。世尊破盡外道之後，於第二轉法輪廣說般若，說眾生身中之如來藏空性心不生不滅；乍聽之下，豈不是等同於外道想像所說的不生滅的「我」嗎？如來在經典中，早就預說一般眾生的心想疑惑了。

讓我們再分享《楞伽阿跋多羅寶經》中，世尊開示：【佛告大慧：「我說如來藏，不同外道所說之我。大慧！有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃；……。」】(《楞伽阿跋多羅寶經》卷2)佛陀開宗明義指出，世尊所說的如來藏不同於外道所說之「我」。這如來藏有時又稱為空、無相、無願，都是在形容其體性特質。空、無相、無願就是解脫三昧，這解脫三昧又可分兩個層次來說，其一是蘊處界法的空、無相、無願三昧，以及另一個如來藏法的空、無相、無願三昧。蘊處界的法，是聲聞修行者所觀察的目標，五陰無常終歸於空，十八界無常也終歸於空，六入也無常空；因為空，所以無相，既然無相，也就不會再有願求，所以心能止息。心能止息的緣故，捨壽之後不再起後有之心，於是無我；無我的緣故，不再有「我」受生，這就是解脫，聲聞乘所說之解脫三昧。

而大乘菩薩法所說之第八識——如來寶藏識，依於祂的體性本質而說空性，祂沒有三界的形體，故稱為空；由於空的緣故，就沒有相貌。當我們意識心證知此空性的緣故，確認意識自己的無常空，以及藉緣而生起的種種法，都是因緣而起，所以是緣起性空；也能確認藏識空性之本無所得，於是其意根就心無願求，得以證解脫。然而，能夠從大乘以及聲聞兩方面如此理解之後，可以得知，聲聞法的三三昧僅僅只是表相，得依大乘如來藏之三三昧為根本依止。依於如來藏之雙具空性與有性，而有三三昧可說；以其常住法界而永不斷壞的緣故，所以方便說之為「我」，如此之理才是究竟了義佛法。

經中又說，如來藏有時又說為如、實際、法身等各種不同名稱，都是指真如第八識；世、出世間一切法皆依真如立名，輾轉從真如出生的緣故，無有一法不以真如為最終的所依。所以真如是一切法的本源、一切法的法性、一切法的實際；所以第八識就是一切法出生的根本，所以又稱為法身。

我們說明到此，下一集再繼續和大家分享。

敬祝各位菩薩：身心康泰、福慧增長！

阿彌陀佛！