各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎您收看正觉教团弘法节目，目前导读的主题，是以 萧平实导师著作《法华经讲义》为蓝本，本单元进入〈信解品 第4〉。

我们接续上一集所说，既然大迦叶阿罗汉，都会说出第二转法轮显说的般若句子：【一切诸法，皆悉空寂无生无灭，无大无小无漏无为。】(《妙法莲华经》卷2)显然这是依不生不灭法如来藏的角度，来看待一切如来藏所生的生灭法；既然阿罗汉在经论里面都有这么说，就表示大阿罗汉们都是不否定第八识的存在。假使有人宣称他有证果，或者成为阿罗汉了，结果他竟然还在否定第八识，不懂第八识的内容，我们就知道此人根本啥都不是，只是一个不懂真实佛理的众生。这是最基本、也很容易判断的事实，因为当佛教徒，还否定第八识的时候，意思代表着这个人没有修行，无法真的断我见。

因为依据 佛陀以及菩萨圣教量说，入无余涅槃时，是要灭掉十八界全部，他自然会想：“无余涅槃是断灭空。”变成一无所有，这时候要他把识阴否定掉就不可能了，因为他必然会恐惧，产生“因内有恐怖”的心念；“因内有恐怖”的人，一定害怕入无余涅槃时需要灭尽十八界全部的圣教量教导，怕成为断灭空，就一定会想要留着有一些东西——细意识不灭，不敢灭掉五阴中的识阴，于是也成为“因外有恐怖”的凡夫众生，永远都无法证得声闻果。所以，如果有谁自称证果，证阿罗汉，或自称证三果、初果，结果他却是在否定根本所依的第八识，我们就知道他一定是个说大话的凡夫众生。

或许也有人会说：“我不害人，做人尽本分就好，为什么需要学佛？”听起来也对，而且学佛还说要“除粪”，要持戒，把我们讲得这么不堪。让我们再举示经典中 佛陀教导的例子，如果不害人，我们只做好人好事，在无量生命流转生死中，比对于能够懂得归依三宝的比丘众、佛弟子们，具有到彼岸的智慧与心量有何差异？

在《六度集经》中，记载着佛陀时代，印度国内有好人家奉请 佛陀以及数千比丘到家中，恭敬供养上好饮食、卧具满七日。当时外面下着大雪，行人绝迹。佛陀指示阿难尊者：“告诉全体沙门，我们现在都返回精舍去。”阿难尊者禀白 佛世尊：“这家主人态度恭敬肃穆，并没有显示不供养的意思啊！世尊却说要返回精舍？况且外面正下着大雪，出门回精舍去，实在让大众无处可以托钵呢。”世尊告知阿难尊者：“这主人的心意已经终了，不会再布施供养比丘众了。”于是，佛陀就带领全体沙门，庠序回返精舍。

第二天，世尊告知阿难尊者：“你再去那位主人那儿托钵看看。”阿难尊者依着 佛陀指示，去造访那位主人家。那家的守门人，再见到阿难尊者竟然都不理睬了，形同陌路。于是阿难尊者返回精舍，稽首长跪，如实向 世尊禀白发生的情形，阿难尊者还好奇地询问 佛陀原因：“他们恭敬供养之心，怎么会如此短暂就消失殆尽呢？”佛陀因此向阿难尊者解说这位主人家与 佛陀的过去因缘。在久远劫之前，当 世尊还是一位菩萨，于山林之中清净修行，时时都怀着慈心，悲愍众生长苦轮转于三界，菩萨立志要拯救众生。有一次，修行人衣服里有虱子，感觉身子发痒，修行心念受到干扰，于是探手往身内抓到虱子。看着小虱子，修行人心中不忍，旁边正好有兽骨，就缓缓将虱子放置于枯骨中；这虱子在枯骨中得到七日之食，最后才死亡。这样子，经历辗转生死，菩萨修得成佛，广行弘法、教化众生，就是今日的 释迦如来。

世尊开示阿难尊者，当初 佛世尊以慈心救济虱子微薄的生命，以枯骨布施，让虱子得以存活七天。想想看，对于宿世曾经救命的恩人，报恩之心，仅仅以上好食品供养满七日，就不愿再多作供养；有这样心胸的人，又如何能期待他愿意再向其他沙门众作供养？以此而观，凡夫有情与持戒修行之三宝僧众的心量，差异极大，让我们探讨其原因。

请恭读《六度集经》经文中 佛陀开示：【持戒清净无欲高行，内端己心，表以慈化，恭惠高行比丘一人，踰施凡庶累劫尽情也。所以然者？比丘拥怀佛经，有戒、有定、有慧、解脱、度知见种，以斯五德慈导众生，令远三界万苦之祸矣。】(《六度集经》卷3)经文中开示，归命三宝又持戒清净，依教导修行的比丘，心心念念都是依止于 佛陀教导有关解脱、解脱知见，精进修行，循序舍离三界五欲贪著，以免除沉沦生死；比丘们能够以法安住其心，于内自求端正己心，行谊高洁，显现于外，再以慈心化导众生。比丘僧以己利利人的胸怀，依佛戒、禅定、智慧，自身有能力得解脱，再以解脱知见慈心广度众生。比丘僧能以这五种佛法的智慧功德，逐渐引导众生，使令远离轮回三界种种万苦的祸害。

以此而观，若能供养一位内心拥怀佛法、且高洁修行的比丘，对有情生命的利益与价值，远远超过累劫供养无量无数的凡夫庶民啊！因为凡夫有情心量的层面，都很短暂肤浅，都只活在眼前生死五欲之中，世世随着业力牵引而流转，不懂得能够超越生死的解脱智慧，自救都没有能力，哪能够度化利益无量的大众呢？可见，我们每一期短暂的生命，若能有真实佛法的滋润，世世提升修行道业，纵使会遭逢生活中的逆境、不如意，也能够懂得于三界生死中随缘化作佛事，也是值得。

如同之前所说，世尊依着弟子们心性逐渐增广，堪任修习大乘经典才开始宣说佛法大义——常、乐、我、净的宗旨。然而，由于往昔劫熏习佛法的时程不同，难免听闻者会有疑义，因为佛陀时代，外道们也说有一常不坏灭而住于身中的“我”，种类繁多；所以 世尊于初转法轮时，建立五蕴、十二处、十八界，广破常见外道，一切外道所说之“我”，全都落入生灭变异的蕴界处之中，没有任何解脱三界的功德。世尊破尽外道之后，于第二转法轮广说般若，说众生身中之如来藏空性心不生不灭；乍听之下，岂不是等同于外道想象所说的不生灭的“我”吗？如来在经典中，早就预说一般众生的心想疑惑了。

让我们再分享《楞伽阿跋多罗宝经》中，世尊开示：【佛告大慧：“我说如来藏，不同外道所说之我。大慧！有时说空、无相、无愿、如、实际、法性、法身、涅槃、离自性、不生不灭、本来寂静、自性涅槃；……。”】(《楞伽阿跋多罗宝经》卷2)佛陀开宗明义指出，世尊所说的如来藏不同于外道所说之“我”。这如来藏有时又称为空、无相、无愿，都是在形容其体性特质。空、无相、无愿就是解脱三昧，这解脱三昧又可分两个层次来说，其一是蕴处界法的空、无相、无愿三昧，以及另一个如来藏法的空、无相、无愿三昧。蕴处界的法，是声闻修行者所观察的目标，五阴无常终归于空，十八界无常也终归于空，六入也无常空；因为空，所以无相，既然无相，也就不会再有愿求，所以心能止息。心能止息的缘故，舍寿之后不再起后有之心，于是无我；无我的缘故，不再有“我”受生，这就是解脱，声闻乘所说之解脱三昧。

而大乘菩萨法所说之第八识——如来宝藏识，依于祂的体性本质而说空性，祂没有三界的形体，故称为空；由于空的缘故，就没有相貌。当我们意识心证知此空性的缘故，确认意识自己的无常空，以及借缘而生起的种种法，都是因缘而起，所以是缘起性空；也能确认藏识空性之本无所得，于是其意根就心无愿求，得以证解脱。然而，能够从大乘以及声闻两方面如此理解之后，可以得知，声闻法的三三昧仅仅只是表相，得依大乘如来藏之三三昧为根本依止。依于如来藏之双具空性与有性，而有三三昧可说；以其常住法界而永不断坏的缘故，所以方便说之为“我”，如此之理才是究竟了义佛法。

经中又说，如来藏有时又说为如、实际、法身等各种不同名称，都是指真如第八识；世、出世间一切法皆依真如立名，辗转从真如出生的缘故，无有一法不以真如为最终的所依。所以真如是一切法的本源、一切法的法性、一切法的实际；所以第八识就是一切法出生的根本，所以又称为法身。

我们说明到此，下一集再继续和大家分享。

敬祝各位菩萨：身心康泰、福慧增长！

阿弥陀佛！