各位菩薩：阿彌陀佛！

這個單元繼續跟大家介紹 平實導師所寫的《法華經講義》。接下來從〈信解品〉開始說。

前面 世尊以重頌的方式吩咐完以後，這時候解空第一的須菩提、解經第一的摩訶迦旃延、頭陀第一的摩訶迦葉、神通第一的摩訶目犍連，他們四人因為從 佛陀這裡聽聞了前所未有的深妙法；並且 世尊又授記舍利弗未來會成就無上正等正覺，所以須菩提等四人發起了希有心，心中很歡喜而且非常的踊躍，於是這四位就從座位上起立，同時整理衣服，又偏袒右肩，右膝胡跪在地上。這四個人一心不亂合掌正向 佛陀，然後身體向前傾，很恭敬地瞻仰 佛陀尊貴的容顏而說：「我們四個人是僧眾之首，如今年紀都已經大了，身體也因為年老而開始變壞；我們本來自認為已經證得無餘涅槃，所以在佛菩提道中利樂眾生的事情，已經不能有所作為了，是準備死後要進入無餘涅槃的，因此也不再起心動念來求證無上正等正覺。世尊從以前到現在，說法已經很久了，我們當時也都在法會中的座位上聽法；可是時間久了以後，身體因為勞累而開始倦怠，所以心中只想著空、無相、無作的三昧，對於世尊您為菩薩所說的佛菩提道，以及菩薩生生世世在三界中遊戲神通、清淨佛國淨土、成就眾生的道業等等大事，我們心中沒有生起歡喜愛樂。為什麼？因為世尊的教導讓我們這些聲聞有能力出離三界生死，獲得有餘涅槃、無餘涅槃的實證。而且我們這些人如今年紀都已經大了，所以對佛陀教化菩薩修學的無上正等正覺，我們心中不能生起愛樂跟歡喜。但是今天我們這些人在世尊座前，竟然聽到世尊為聲聞相的舍利弗，授記將會成就無上正等正覺，心中非常的歡喜，從來不曾有過這樣的歡喜。我們都不曾想過，也不曾聽說過聲聞可以成佛；可是今天忽然聽到這種希有的妙法，所以我們自己深心中都很慶幸，今天獲得很大的善法利益，正是無量的佛法珍寶不求而自得。由於這個緣故，世尊！我們如今很歡喜、很快樂，想要用一個譬喻來說明聽法的感受。」

這一品講的是〈信解品〉，內容是說：一般學佛人要對佛菩提道生起信解是非常困難的。因此，有許多人修學佛法，信心始終不能具足，修學六度時總是進進退退，一天打魚、三天曬網，這都是很正常的。所以常常有人學佛十年以後，就不再學了，退回到世間法中；然後，下輩子聽到了佛法，他又生起愛樂的心，又開始修學，學個十年以後又退轉了，又回到世間法去，就這樣一世又一世不斷地重複；所以說，要真正對佛菩提道生起信解是非常困難的。

整個臺灣號稱有九百萬、一千萬的佛教徒，但是真正能對佛法有信解的其實並不多，特別是正覺教團所修證的這種究竟、了義的如來藏妙法，還能夠有幾千人願意長期的共修、努力修學，實在是不容易！因此，能夠對無上正等正覺生起信解的人本來就很少，一般人有堅持六識論的，有否定大乘法的，也有更多人是一心念佛想要求生極樂世界的；可是，真正要對無上正等正覺、對如來藏生起信解的人，就很少了。

那麼，這些聲聞弟子，當 佛陀度他們成為大阿羅漢以後，到了第二轉法輪、第三轉法輪的時期，佛陀為菩薩們宣說大乘法的時候，這些大阿羅漢們當然也會跟著聽法，可是他們都還不敢自認為是菩薩，覺得自己的心量還是太小。想要像 藥王菩薩、觀世音菩薩他們那樣，成為大菩薩以後，一世又一世、一劫又一劫，跟著 世尊不斷地利樂眾生永不止息，他們自認為作不到，所以還不敢以菩薩自居。那你想，突然間 世尊竟然為舍利弗授記說：「你們明心了，也可以當菩薩，你們未來也會成佛。」那不是很大的歡喜嗎？他們真的沒有想到。

承蒙 世尊在大眾中授記，這個授記是一定會實現的，所以心中有很大的激動。你可別說：「大阿羅漢都已經可以出離生死了，還會激動嗎？」誰說不會？大阿羅漢的習氣種子都還沒有斷除，怎麼不會激動？只有大菩薩才不會激動，大阿羅漢們各個習氣種子都完全具足，遇上這種從來不曾有過的大事，怎麼會不激動？所以 世尊入滅的時候，大阿羅漢們各個哭得唏哩嘩啦，能不哭嗎？佛陀的恩德是那樣的深厚，想要回報幾乎是沒有機會的；可是如今 佛陀入滅了，接下來在佛菩提道上深深覺得沒有依靠，同時又感念 佛陀這樣深厚的恩德，你說他們能不激動嗎？在習氣種子具足的情況下，一定會激動的。

同樣的道理，這時候本來不敢想說自己將來可以成就無上正等正覺，雖然 佛陀已經幫他們證悟了，佛菩提道也跟著 佛陀修學很久了，可是對自己仍然沒有信心；但是今日 佛陀授記聲聞可以成佛，於是阿羅漢們信心就整個具足了。〈信解品〉講的就是這個道理，告訴我們說，從凡夫位到成為一個具足信位的菩薩，而且實證以後能夠深信自己是可以承擔如來家業的，這個信解的發起是很困難的；只有真正的信解以後，才可能願意繼續起惑潤生，繼續盡未來際行菩薩道，否則捨報後就會入無餘涅槃。因為有了具足的信解，所以願意從斷盡思惑的境界中，再起一分思惑滋潤未來世的受生，重新出生於人間繼續行菩薩道，永不止息。

那些沒有被 佛陀指派留在人間的迴心大阿羅漢們，有的說「我要去色究竟天宮」，有的說「我要去天上弘法」，有的說：「我就跟著佛陀，看佛陀到哪個世界，我就跟著去。」就這樣子，堅決不動搖地開啟了無止息的菩薩行。所以，以前 佛陀為菩薩們說的大乘法，大阿羅漢們都覺得好玄妙，而自己根本達不到；但是今天終於有聲聞人被授記了，這就顯示說：「依據 佛陀的授記，我們將來一定可以成佛，只是時間的長短以及要如何去完成而已。」當他們對佛菩提道有了這樣的信受和證解以後，就可以世世起惑潤生去行菩薩道。這就是〈信解品〉要說的道理。

眾生要對佛菩提道生起信解是很困難的，因為十信位就要修學整整一個大劫，乃至有人得要一萬大劫才能夠完成十信位的功德。那麼具足信心以後要如何得解？這個「解」有分聞解、思解、修解，最後才是證解，所以「信解」的這個「解」是有不同層次的差別。信字，當然要在第十信位才能對三寶生起具足的信心，如果不歸依三寶、不信受三寶，那這種人根本還在佛門外，就不必談信解了，這表示他的信位功德還不滿足。

接下來說這個「解」，聽聞而解也是解，所以聽聞以後對佛菩提道有一個聞所得的智慧，理解到什麼是佛菩提，這就是因為聽聞而生起的信解。當然，在正覺教團弘法以前，佛教界對成佛之道、對佛法的理解都還有一些錯誤，都把錯誤的解脫道拿來當作是佛菩提道，那這樣的聽聞就不能叫作聞解；那是被誤導了，因為他們認為成佛就是阿羅漢，證得阿羅漢果就是成佛；那是錯誤地把解脫道拿來取代佛菩提道，這表示他們對佛法都還沒有聞解，是被誤導了。那麼，真正的佛菩提道就是正覺教團開始弘法以後才有的，不論在大陸或臺灣都是如此。這樣子聽聞以後信受了，而且能夠了知佛菩提道的內涵大概是什麼，這樣才能叫作聞解。

聽聞善知識如實的解說佛菩提道以後，接著就要自己去思惟：佛菩提道究竟是怎麼一回事？思惟以後會比聞慧更進一步，接著就是去實踐、修學。修學一直到證悟以前，都叫作修慧，因為還沒有親證；等到實證了就叫作證解，那就是由證悟而解，這個解是說有真實的了知，才叫作證解。理解而還沒有親證以前，都不是真實的了知。因此，聽聞而解、思惟而解，乃至修學而解，都還不是真實的證解；既然不是真實的瞭解，就不能具足理解這個〈信解品〉，只能夠說在信解這一品的內容時，是少分得而不具足、不圓滿。因此說，要具足信解是不容易的；也就是在信受以後只是對於佛菩提道具信，可是這個具足十信之後要開始修行，是要修什麼？必須要從布施度開始。要在初住位修行布施，所謂三種布施；然後二住位要修持戒度，三住位要修忍辱度，四住位要以精進度來含攝前三度，然後以這個精進的所得再來修學靜慮、般若；這樣六住位滿心時斷了我見，證得初果的智慧功德，也已經能夠依大乘法而了知能取空、所取空——能取的七轉識都是空性心如來藏所變現的，所取的六塵境界也全部都是空性心如來藏所變現的。

所以，如果不能了知能取、所取都是「空」，就算知道如來藏的密意，也仍然不是真正的開悟，那個答案對他沒有作用，只能夠用來籠罩別人，求取名聞利養，然後捨報下墮惡道。知道密意以後，我見還是存在的，那個只能叫作知識而已，就是對佛菩提道有一些知識，知道說開悟是悟得什麼。他探聽到的密意，只是表相密意，不是真正的密意。當他知道表相密意時說：「我知道如來藏是什麼。」可是這不算開悟，這只是表相密意。所以知道密意並不就是開悟，因為智慧並沒有跟著生起來，解脫的功德也完全沒有生起；而且轉依不成功，無法安忍，他隨時都可能會退轉，然後就是謗法、謗善知識，捨報時就會下墮惡道。只有知道表相密意而無法生起應該有的種種功德，是因為他沒有先圓滿六住位應該有的福德與觀行。

一直到六住位圓滿觀行完成，就是能取、所取都是「空性如來藏」；同時也觀行到所取的六塵、能取的覺知心都是緣起性空。為什麼是「空」也知道了，這時候只是在加行位，還沒有實證萬法唯識的真如心，這是要透過四加行來修行才能成功的。也就是說，這個煖、頂、忍、世第一法的四加行完成時，推定能取、所取都是空性心如來藏所生，含攝在空性心中。所以四加行完成，就是名、義、自性、差別等四個法的修學完成，能取、所取都已推定是空性，就是我見確實斷除了。

我見確實斷除了就不會退轉，這時候若是見道的條件還不具足，即使知道如來藏的密意也不算開悟，還得要經由親證，配合次法上的圓滿，才能成為真實的見道。什麼叫作親證？就是自己要經歷一番辛苦的參究過程，然後把能取與所取的蘊處界法澈底否定掉，確認蘊處界是無常、無自性的生滅法，能深入觀行如來藏的各種自性，能現觀能取的覺知心與所取的六塵境界全都是由自己的如來藏阿賴耶識所出生，本來就應該攝歸空性如來藏，這樣轉依才能成功。所以知道密意並不是開悟，即使探聽到的密意是真實的，也不會有見道的功德。

但是雖然如此，我們還是要跟大家叮嚀，知道了密意也不應該講出去，因為這是 世尊最慎重的告誡。有人知道密意去禪三，就是考不過！為什麼？因為證悟因緣還不成熟，一定要每一題都考過了，你才能轉依成功，智慧才能發起，我見才不會再出生。這樣才有功德受用，這樣才能叫作真實的證解；否則仍然只是留在聞所成慧或思所成慧、修所成慧的信解裡面。打聽來的密意，當然叫作聞所成慧，不是自己思惟以及實修而證得的；既然只是聞所成慧，當然就不是實證，怎麼能叫作真實的開悟？

但是，如果大家不珍惜你所知道的密意，認為說：「既然這樣還不能被印證，那就無所謂，我可以到處去講。」這就會成為破法者。假使有人去公布般若密意或明言告訴別人密意，那就是虧損法事、虧損如來的大惡業，遠比犯下十重罪的業更重，因為這是違犯了法戒——法毘奈耶，所以這個部分請大家還是要謹慎。另外，還有一種狀況的信解是比較特殊的，往往有人才剛知道密意，禪三勘驗都還沒有通過，他就宣稱他眼見佛性了。也有人說：「我知道，這就是如夢觀。」其實都不對。也有一位師兄說：「我知道了，明心時，如幻觀便成功了。」有位老師就告訴他說：「那個不能叫作如幻觀，你是思惟比對的如幻觀。人家眼見佛性，眼見山河大地就是虛幻的，是眼見的當下就是虛幻的，不是透過思惟整理得來的如幻。」所以，這個如幻觀跟如夢觀也是在〈信解品〉的階段。大家瞭解以後，才會知道當時的舍利弗、須菩提、迦旃延、迦葉、目犍連等，他們接下來要講的這一段經文中真正的意思，才不會有誤解。

因為《法華經》從古以來有很多人誤會，都是依文解義，所以必須要說明他們被授記的緣由，也就是他們被授記的基礎是什麼？這是互相緊密聯結而不可分割，所以這個〈信解品〉一定要講清楚。

因為時間的關係，我們這個單元就先介紹到這裡。

阿彌陀佛！