各位菩薩：阿彌陀佛！

上個單元我們講到十住的「如幻觀」，接著就是十行位。十行位的修行，主要是在如來藏跟佛性上面去用心，回頭來觀察七轉識的本身是虛妄不實的。這時候的觀察層次跟以前不一樣，也就是說，修行者從初行到十行位應該親證什麼，到十行位滿心時能現觀七轉識猶如陽焰一般閃爍不停，這就是十行位滿心的菩薩必須要有的現觀；有這個現觀完成了，才能夠說他圓滿了十行位。如果沒有圓滿十行位的現觀，就說他有了十行位的實證，那就是大妄語。

也有人自認為已經知道如來藏，然後就誇口說他有如夢觀。其實他根本沒有如幻觀的實證，因為他還沒有眼見佛性；既沒有成就如幻觀，那是不可能有如夢觀的。因為如幻觀的成就，一定要眼見佛性才有辦法，也就是能在山河大地上面看見自己的佛性，才有辦法成就的；他這個如幻觀都還沒有成就，那後面的陽焰觀也不可能實證，就說他成就了如夢觀，這也是大妄語。因為他沒有十住位的如幻觀、沒有十行位的陽焰觀，而說他有十迴向位的如夢觀，那就是大妄語業。什麼是如夢觀？如夢觀的實證需要有什麼條件？如夢觀，簡單地說，就是看見一件事實：由於自己往世很多劫以前的學法過程，才會有今世現在這樣的證境。因此，由所見的過去世種種學法的因緣，來看見這一世證法的果報，這時現見這一世其實就是在夢中行道，這才是實證如夢觀。

這樣講起來好像很容易，其實不容易，因為這必須要有一個實證的功夫。這個基本的功夫，就是要往世已經行菩薩道很多劫，然後這一世不但要有明心的智慧，也要有十住位眼見佛性的現觀，才能成就如幻觀的智慧；然後還要有陽焰觀，使自己七識心的攀緣性滅除掉。再加上他要有初禪或二禪的定力，至少是必須有圓滿具足的初禪，不具足的初禪還不能算；通常要有二禪的定力，因為有二禪的定力以後，他在入睡前躺著去看過去世的事，當然不是像宿命通那樣可以指定某一世，但是可以見到很多劫以前的事情；雖然是跳來跳去地看，總是可以把那些事情依照前後順序、因果道理組織起來；或者有時候入定，進入二禪等持位裡面，去看看往世有一些什麼事情。如果他看多了，就能把幾十件過去的事情全部串聯起來：這個事情在前，這件事情在後等等。全部串聯之後就知道自己的來歷了。

這時候現見過去劫、過去世的事情，然後來跟這一世行道中的一切事情放在一起來看，這一世其實就是在夢境中，依舊是在夢中行道，這才是真正的如夢觀。所以，如夢觀的實證有它的條件，就是前面兩個現觀以外，還得要加上至少有圓滿的初禪，不能是不具足的初禪，初禪有退分、有分證也有滿證，至少要有滿證的初禪，這樣才能夠完成如夢觀。換句話說，他至少必須有頂級三果的實證，因為心若不夠清淨是不可能看見往世種種的事情，所以至少要有頂級三果的實證。通常是要有阿羅漢的實證，然後再起一分思惑、留惑潤生，這樣才能夠有如夢觀的實證，最後發起十大願，才能夠入地。若是由戒慧直往的菩薩直接修上來，那他至少要有頂級三果的實證才能證得如夢觀。什麼叫作頂級三果？就是捨報後可以中般涅槃——捨報時在中陰境界就可以入無餘涅槃。但他是有能力而不取證涅槃，繼續留惑潤生；至少要有這樣的實證，才能夠依實相般若的智慧證得如夢觀。

這樣的完成如夢觀，配合他所修的大福德，以及解脫道中至少頂級三果的實證；這時，接著把《華嚴經》講的十無盡願抄下來，依十無盡願而在佛像前呼請諸佛菩薩作證，或者有已入地菩薩陪同而在佛像前發願，發起受持這十大願的增上意樂，對諸佛菩薩說：「我確定要受持十大願，盡未來際都不捨離，真的要進入初地了。」入初地，從此以後就是行不退了；不管再怎麼辛苦、怎麼累，你都要去行道，不許再有行退。這時已經確定了，已經發起十無盡願的增上意樂，這樣才算入地。

入地要有這些條件，缺一不可；所以這個如夢觀不是自己用觀察的方式而說：「我這樣子看起來就是在夢中行道。」然後就以為自己證得如夢觀了，那是大妄語。所以，得要把一切法無生以及如幻觀、陽焰觀都完成，同時把二禪等持位的功德證得，解脫道的實證也已經完成，這時候才能夠得到如夢觀，否則他就不可能得到如夢觀。很多人就是用想像的，說他們得到如夢觀，然後就自以為實證；所以大家要小心，不可未證言證，落入大妄語中。

那麼，這三個條件完成了，也就是說，入地所應該有的大福德等條件都完成了，才能入地。入地應該有的三個條件：第一是入地所必須要有的大福德；第二是三種現觀的完成，現觀的完成就是初分的道種智，就是一切種智的初分修證，也就是實相般若的通達，這是智慧的部分；第三是永伏性障如阿羅漢，就是至少要有頂級三果的實證。因為三果有七種，頂級三果的實證能夠中般涅槃，中般涅槃又分成三種。這樣，這三個條件完成了，然後加上如法發起受持十無盡願的增上意樂，才能算是入地的人。

什麼是入地所須的大福德？入地時需要的福德很大，因為 佛陀入滅以後，須要有菩薩來住持正法。這就是說，你想要入地，一定要有入地相應能住持勝妙正法的大福德，要不然憑什麼諸天要尊敬你？入地的菩薩，是諸天所尊敬的人，也許他自己並不瞭解，其實諸天都很恭敬。為什麼這樣？因為他福德大，他的福德可以去天界當天主，可是菩薩們都不想去。而那個福德從哪裡來？不但是布施得來的福德，還得要在一世又一世的自覺、覺他的過程當中，為了護持正法、為了弘揚正法喪身捨命，被羞辱、被折磨等等，但是他實際上已經完成了許多的工作。要這樣才能入地，而不是說：「你看，這一世我捐了五億，我捐了十億。」那個福德雖然有，但是不夠，而是要為正法去作事。譬如你翻譯經典、破斥外道，把外道法消滅等等；往往在這個過程中，有時候會喪身捨命等等，要有這一些救護眾生、弘揚正法的福德才能入地。

這就是〈信解品〉的圓滿，因為〈信解品〉圓滿時就是要被授記了，也就是入地後在 世尊宣講《法華經》的時候會被授記。接著進入本文來解說：【爾時慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，從佛所聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心，歡喜踊躍，即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地一心合掌，曲躬恭敬瞻仰尊顏而白佛言：……。】（《妙法蓮華經》卷2）為什麼要再唸這一段？因為這是佛弟子的基本行儀，要讓大家留意一下。也許有人會說：「那是慧命須菩提他們幾個人才剛入地，當然對 佛陀要特別恭敬。」事實不然！乃至等覺、妙覺菩薩對 佛陀都無比的恭敬。有讀過四阿含的人，就會發現一個事實：在四阿含中，幾乎看不到 彌勒菩薩講什麼話、做什麼事，你幾乎看不到他的記錄。

也許有人發現了，但以前都沒有注意到；因為他沒有講什麼話、沒做什麼事可以讓你看見，你當然不會注意到。這表示什麼？表示他統領所有聲聞眾的時候，是非常低調的，幾乎沒有聲音。為什麼如此？這是表示他的恭敬，顯示他對 佛陀是這樣的奉事。佛陀交代他什麼，他就去做；不需要驚動 佛陀的，他就不驚動 佛陀。所以，你們有沒有看到 彌勒菩薩去向 佛陀舉報說「哪個菩薩犯了什麼戒，哪個菩薩不如理、不如法」？都沒有！去向 佛陀舉報的，都是阿羅漢、比丘、比丘尼們。你也沒有看到 彌勒菩薩去跟 佛陀舉報說「哪個阿羅漢、哪個比丘、哪個比丘尼不如法」。他能處理的，就自己處理掉。奉事 佛陀就是要這樣。

當慧命須菩提這些人，因為看見舍利弗被授記，他們知道自己在法華勝會中也將會被授記。以前 佛陀即使在他們悟了以後，也不曾說他們是菩薩，而且只為其他菩薩授記；然後《法華經》裡面所講的很多事情，也都沒有跟他們講過，而是跟那一些追隨 佛陀來人間的菩薩們說的。所以剛開始講《法華》時，這些阿羅漢們也都不敢自認為是菩薩。想想看，阿羅漢們到了宣講《法華》的時候，他們都已經證悟了，而《般若經》也熏習很多了，入地前該有的般若也都具足了，因為這是 佛陀晚年的事情。他們的智慧都很高，都還不敢以菩薩自居，可見他們對 佛陀是如何地恭敬。佛陀不主動提出來的，他們是問都不敢問。那你想，他們對 佛陀有多麼恭敬。

那麼，這一段經文背後的意涵，大家要學一點；假使哪一天你在夢中，有什麼特殊的因緣被 佛陀召見了，要照這一段經文講的方式拜見 佛陀，而不是隨隨便便說：「啊！佛陀您來了。」以為這樣就沒事了。我們應該要發希有心，因為 佛陀不是你想見就能見的，所以要「發希有心，歡喜踊躍，即從座起，整衣服」。想要向 佛陀問訊或禮拜以前，先把衣服整理好。譬如你上座說法，說完了下座之後，你要離開法座之前，要先向 佛陀問訊；但在問訊之前先要幹什麼？要先整理衣服，才能問訊；不可以衣服凌亂就直接向 佛陀問訊。「整衣服，偏袒右肩」，偏袒右肩就是搭衣的意思，搭起縵衣就是偏袒右肩的意思。很多人不知道搭衣是什麼意思，搭衣就是代表偏袒右肩的意思。因為天氣寒冷，用搭衣來取代，就是偏袒；而縵衣在平常時是把雙肩都遮蓋起來。那麼，見了 佛陀時得要把右肩露出來，就成為搭縵衣的模樣。搭縵衣的模樣就是表示說：我是坦誠相見，沒有遮隱。然後「右膝著地一心合掌」，右膝著地就是胡跪，一心合掌一定是要一心，不能散心而合掌。

這個時候以瞻仰的心態來看著 佛陀，目不轉睛盯著佛陀，接著才作問訊。古時的問訊，並不是作一個什麼動作叫作問訊，現代佛教界的那個動作不是真的問訊。問訊就是要向 世尊請問說：「好久不見了，不知世尊近來少病少惱不？遊步輕利不？眾生易度不？」要這樣請問，這才叫作問訊。就是請問 世尊，離別這麼久了，要請問這一段時間裡的這一些事情，這才是真正的問訊。做出一個動作就稱為問訊，那只是一種代表。

我們看這幾位大阿羅漢，他們都有不同代表性的第一，須菩提是解空第一，大迦葉是頭陀第一；但是這個大迦葉可能是那個金色頭陀，就是禪宗的初祖，這還要考證，因為這段經文中沒有明確記載。還有一位摩訶迦旃延，摩訶也是他的姓氏，就稱為大迦旃延；大迦旃延是解經第一，解釋經典他最行，因為他可以首尾相照而解釋經典。摩訶目犍連，大目犍連是神通第一。這都是有代表性的，因為這四位大阿羅漢背後都還有一群人，也有他們所度的弟子已經成為阿羅漢的。

那麼，他們這樣恭敬地禮拜完 世尊以後，由大迦葉為代表，就向 世尊稟白說：「我們這幾個人是僧眾之首，如今年紀都已經大了，也老了；我們自己認為已經證得涅槃，所以捨壽後將會進入無餘涅槃中，已經沒有能力繼續弘揚佛法，所以我們不再追求無上正等正覺。世尊您往昔四十幾年以來的說法，我們當時都在座下跟隨世尊，先是聽聞阿含，然後聽聞般若，接著聽聞方廣唯識諸經；聽聞了這麼久，我們的身體也實在疲倦了，因此有一些懈怠；所以我們心中那時候就只是在憶念著空、無相、無作三昧，對於佛陀您所演說的種種菩薩法，以及菩薩道中的各種遊戲神通、清淨諸佛國土、成就眾生等等事情，我們心中並不是很歡喜、很愛樂。為何這樣說呢？因為世尊您的教導，我們這些人能夠出離三界，得到有餘、無餘涅槃的實證。而我們今天年紀大了，身體衰老了，對於佛陀您所教化菩薩的無上正等正覺，我們心中不曾生起一念喜樂愛好的心。可是我們這些人如今卻在佛陀座前，聽聞到佛陀為舍利弗授記說，我們聲聞人也可以得到無上正等正覺，所以心中非常地歡喜，從我們追隨佛陀以來不曾得到這樣的歡喜。我們這一些人真的不曾想到，會在今天忽然聽聞佛陀宣說這一種希有難聞的法，所以在深心中自己覺得非常慶幸，知道我們已經真正獲得大善大利，在佛法中的無量珍寶，今天竟然不求自得。世尊！我們這一些人，今天很歡喜而想要說出一種譬喻，來說明這個道理。」

因為時間的關係，我們這個單元就先介紹到這裡。

阿彌陀佛！