各位菩薩：阿彌陀佛！

今天我們是「三乘菩提之法華經講義」，今天的題目是「唯一佛乘，得成佛道」。

這經文的偈頌，談到：【汝舍利弗我為眾生，以此譬喻說一佛乘。汝等若能信受是語，一切皆當成得佛道。】(《法華經講義》卷2)就是說：舍利弗！我是為眾生，用了諸等譬喻來說唯一佛乘，實際上如來的本懷，就是讓大家都能夠成就像如來的智慧功德，成就無上正等正覺。並不是真的有二乘，是阿羅漢等等、辟支佛等等——這不是如來所要的；如來希望每一位眾生都能夠成佛。所以，你如果能夠相信這樣的如來的誠實語，那一切大眾也應當如是信受，最後都可以成就佛果。

那我們來看「唯一佛乘」，是 佛陀所標註的、所標明的、所顯揚的，並不是世間所以為的在佛教之外，或是在佛教之內還有個密宗。因為密宗他們所說的，他們說：「密宗是一個屬於隱密咒來快速成佛的一個法門，這一樣可以得到一切種智，一樣可以得到無上正等正覺、成就佛果。」然後，他們也把這個密咒，稱為大乘，就叫作「密咒大乘」；那有時候也稱為叫「金剛乘」，因為他們主張實修法門是男女雙修，就是以金剛來譬喻男子的性器官，然後來作杵蓮相合。杵蓮相合就是金剛杵和蓮花相合，這在他們所說的一個密續裡面也有記載，就是《佛說祕密相經》裡面，來說明他們交合以後，然後產生兩種乳相，叫做金剛乳相，還有蓮花乳相。那這一個本身，它是屬於房中術，不可以來介入到佛法之中；更不應該來說，這是在波羅蜜多大乘以外的另外一個成佛之道。所以，密宗這個說法，是完全不如理的。

尤其宗喀巴，在他的《廣論》更說，先要修學「波羅蜜多大乘」，實際上就是他們以此來稱唯一佛乘，然後再說才能夠修金剛乘；就是以密咒為主的身口意三密，拿來成就他的「即身成佛」，可是這完全是不如理的。因為，如果接受了佛法的知見，信受 如來所說的誠實語，那就會知道說，這法界的本體，實際上就是這個如來藏，一切都是這如來藏所生的，不能夠離開如來藏來談法界；三界一切諸法都是來自於如來藏，祂是一切諸法的所依。所以，不論是世間法、出世間法，一切諸法都是以如來藏這個真如妙心體性的功德來成就的，這就是 如來在唯識所說的圓成實性——圓滿成就一切諸法的真實體性。

這真實體性，也是包含了如來藏第八阿賴耶識心體祂自己的真如法性——真實性與如如性，祂從來不會動搖；然而，這一個真如心體祂所含藏的七轉識的種子是可以變異的，所以真如從這點來看，這個真如心體就是非斷非常。因為心體是永遠一直存在，而且保持著成佛未來的所有的功德，這個功德就是屬於第八識祂的自體性；這個功德一直是被第八識自己心體所保藏，然後這就是真正的每一位眾生的寶藏，祂可以在成佛的時候，毫無遮掩地可以發顯出來，利樂一切有情。然而，真如心體這第八阿賴耶識，這如來藏所含藏的七轉識種子是可以變動的、是可以變異的、是可以除去的。就是說，要看怎樣的熏染，透過善知識的教誨，讓它能夠轉為清淨；所以這一方面，就是代表說，祂不是常。所以，佛法不是世間以為的斷，也不是世間以為的常。所以不是世間人的思惟、尋思所能夠抵達的。

所以佛法也說啦，單是聞、思、修不能夠親證這個法，你一定要透過真正的善知識來提攜。所以應當要歸依三寶、受菩薩戒、親近善知識，這樣才能夠向佛道前進。如果不小心信受了密教、密宗、藏密這些喇嘛上師們的說法，說「可以很快地成就佛果」，可是他們幾乎都不相信這如來藏，也不相信阿賴耶識就是如來藏；甚至說，有的他就直接否定，像宗喀巴他在《入中論》的一個疏裡面(就是《善顯密意疏》)，他在注釋的時候，他是以為：「如果你要認可第八識的話，或是說你要認可阿賴耶識，那你就當作這阿賴耶識好了。」也就是說，他對於阿賴耶識是非常的輕慢。「如果你不想要認可阿賴耶識的話」，那他提出這個假設，他說「那你就回歸意識就好了」。也就是說，他基本上是個六識論者；六識論者是不相信有七識和八識的。

所以，這些人是在破壞整個唯一佛乘的，他們在佛法上疊床架屋，可是他們並不相信佛菩提道是可以透過六度波羅蜜、十度波羅蜜，來修建完成抵達佛果。因為這整個的真實心，是心、佛、眾生三無差別；這真佛心——真正的實相心體——是每一位有情都有的如來藏。所以一位菩薩，他一定會來支持如來藏這個真正的妙法，不會違背這個心體，然後從外面再去找一個法，來取代這個心體；更也不會去冥想說，這三界中有一個冥性，或是一個清淨的法性，或是一個真如法性在外面，或是說這真如法性將來可以獨立出來。真正的菩薩，不會有人來作這樣的完全無理的思惟。應當如《楞嚴經》所說，這些一切的諸法，從五陰、十二處、六入、十八界等等，這都是如來藏心體——這個真如心體的妙真如性——所成就的。

所以，我們看到說，後來的釋印順他因為接觸到《廣論》，他受到宗喀巴的影響，所以他就開始也跟著不相信有第七識和第八識；他就把第七識和第八識當作是說，從現代的科學、或是說現代的一些人的理解，他把祂稱為下意識或是潛意識；然而，這是根本不對的。因為 佛陀在《阿含經》已經說明了：「諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生。」(《雜阿含經》卷9)如果意識祂是這麼重要的話，然而祂前面至少還有意根啊！那您連意根都否定掉的話，就變成你的意識是不可能成立的，所以這個所依根是必須存在的。當然，釋印順也可能認為說，他在經典中找不到證據，但是實際上並不難。我們等一下會舉出許多的證據，依師父 平實菩薩在《阿含正義》所說的，許許多多點來作澄清，讓大家能夠理解。佛陀實際上三乘菩提中，既然是從唯一佛乘分出來的，就都會主張八識；不會忘記說在二乘法的時候，就沒有提到這個真如，就沒有提到這個阿賴耶識，就沒有提到這個如來藏。實際上有的名詞沒有使用，但祂還是這個本質；所以這實相心體的本質，是一直貫串這三乘菩提教法，貫串整個三轉法輪。

釋印順他不僅是這樣說，他還希望世間人都認為佛和阿羅漢是一樣的。然而經典上，並不是如此說，佛的十力就不是聲聞、辟支佛所能夠相提並論的，因為聲聞、辟支佛沒有如來十力中的任何一力。經文是這麼說的，《增壹阿含經》中說：【如來十力具足，此十力者，非聲聞、辟支佛所能及逮。】(《增壹阿含經》卷49)所以，這不是阿羅漢、辟支佛、聲聞、緣覺他們可以修行得到的。如來的十力，只有菩薩摩訶薩可以展現這十力，乃至於依這十力、還有一切種智而成佛。

同樣的，我們來說，既然密教他們主張金剛乘，也是要得到種智成佛，那他們就應該要知道種子的「界」——功能差別——是應當儲存在真如心體裡面。那他哪一個心體會儲存呢？如果按照應成派中觀所說，他不接受第八識阿賴耶識的存在。這阿賴耶有「藏」的意思，也有執藏，還有能藏、所藏，既然這一個阿賴耶識被他捨棄了，那就變成他就沒有這個能藏、所藏、執藏的種種功德性；而且這功德性沒有辦法移轉到意識心的上面來。因為意識祂本身是被出生的法，祂還會在五個時候，祂會整個斷掉；所以這種情況，是不可能來支持一切諸法種子的儲存。

所以，佛法說得很單純，過去造的業，它會一直持續，它不會亡故，就是不會就這樣消失。行人可以透過懺悔等等，來讓它改變一些的勢力或因緣，但這些事情畢竟是留下來了。所以這留下來的勢力，就是這個所造的業的業種，那後來就會過了百千萬億劫，然後因緣相會的時候，這種子因和當時候這個緣又聚會。以前殺我的人，然後遇到了，這時候我可能就會在無明中會反報回去，讓他酬償這個因果；這兩邊的如來藏心體，都會記錄下這件事情，而且會將這一個業種儲存得好好的，等著受報的未來去實現。所以，因果對於如來藏祂來說，祂只是讓這些事情發生；而能夠持有這功德的心體，我們就叫一切種子識。那要種智的話，就是種子的智慧；如果阿賴耶識不見了，那種子根本就不存在了，哪能夠親證種子的智慧而成就一切種智而成佛呢？所以，這密宗，還有包括釋印順他來否定，實在是沒有道理的。

而且不僅是如此，從三乘來說，大乘和二乘的法道是完全不同的，只有開始的解脫道是一樣，但是攝受眾生也不同；二乘人是被動的，他沒有一定要去救護眾生，也不會想要護持正法。然後，尤其在這個末法時節，要讓 如來的正法永續，這對他來說不是他所要的。而且不僅如此，在許多的方面，依現量來觀察，八識是可以如實親證祂們的心行、功德；這些都是在佛法中說，可以明心、可以眼見佛性，從真見道的圓滿，一直到相見道圓滿，最後入地。這終都不是密宗還有釋印順所知道的，他們把佛法當成是一個思想，而不知道這修學上是有非常、非常的不同；因此這種情況下，他們不能夠接受也是很自然的，因為他們能夠相信 如來所說的話，是非常非常的困難。

因為 如來就提到了，在《菩薩瓔珞本業經》有菩薩他證得了這個心體，可是一樣，他因為過去的種種因緣，他沒有辦法安住下來，他還是產生了懷疑，所以最後就退轉了。這包括以前舍利弗尊者也都是如此，而且這一退轉，也就退轉了有可能一劫、多劫，乃至於一千劫，那這樣會來造諸等惡事。要知道，證悟是非常困難，能夠安住、能夠轉依、能夠信受不疑，也是非常困難，所以不應該離開善知識，應當去想這個事情非同小可；這不是阿羅漢的境界，也不是辟支佛的境界。所以，要能夠信受這個法，信受 如來的誠實語，說「一定可以成佛」，這是非常困難的；但只要願意信受，這樣的話，三大阿僧祇劫一定可以成佛。

那我們現在來說明這個「識」的存在是什麼。《雜阿含經》說：【三蘆立於空地，展轉相依而得豎立。】(《雜阿含經》卷12)就是「識」和「名色」就像三個束蘆，它們要能立在這個地面上，是三個互相的支撐，少一個都不行，不然就會倒下去了。這就代表說，識在名色之外，名色不是這個識。所以我們來推究名色，如果依佛法來說，十八界中有六根、有六塵、有六識；六根裡面有意根，那意根的話，祂既然不是五根，所以祂是非色根；非色根的話，祂就是心、心識，那因此祂就屬於第七識，在六識之外第七識。那今天名色、七識以外，再說有個「識」，這個心識的話，那祂當然是屬於第八識。而且這第八識，是會在三界中運行的，所以才會說名色這法，是以這個識來作為所依的；離開這個識，你就沒有名色可以說。

所以在經典上也說，祂就是入胎識；因為人死的時候，這六識不會去到未來世。當初，𠻬帝比丘他不接受這看法，後來就被 如來斥責；他認為流轉輪迴的這個心體會繼續保持祂原有的體性，就是他希望這六識、或是說他的意識這覺知心一直去到未來世。但 如來說不是這樣的，如來就責罵他、責備他，說他是愚癡人，說 如來從來沒有這樣說，是你一向這麼說。因為這就是世間的常見，以為自己的意識是可以繼續到未來世。可是這樣隨便想一下，不用很認真想也可以知道，前一世是女子，這一世是男子，那顛倒的情況也是如此，那如果這樣是同一個意識，那應該喜歡的對象等等都應該一樣啊！那這樣不是又一下就錯亂了嗎？而且，還有的是從其他的畜生道來的、或是天人來的，喜歡的東西也不一樣，種種的執取也不一樣，那如何可以說這一世的意識就是等於上一世的意識呢？所以這樣也是不如理的。

所以佛法有說「識緣名色，名色緣識」。在經典裡面談到，這個「識」就是名色的「本」——它的根本，名色的習、名色的緣、名色的因。就是說從這個因、習、本、緣來說，這個因就代表說有種子因，然後習就是集起這種子，所以這個識就是代表說一切種子識，那這個能夠含藏祂的因，然後就是集——所以以後這位有情就會受苦或是享樂。然後這名色的本，就代表說這個識是本識，因為有祂的功能存在，所以可以含藏這些種子；然後讓這種子成為現行，也讓這個種子能夠受熏，也讓能夠發起菩提心，這有情最後一直修學三大阿僧祇劫可以成佛。這個心識也是造就名色的種種緣，祂可以在這個世間有依他起的功能，然後讓這個名色繼續地增長，去造作種種的善業、惡業。所以從佛法來說，這一個心識是一定存在的，不是任何人可以隨意否定的。

好，我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！