各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看由佛教正覺同修會為各位準備的弘法節目，「三乘菩提之法華經講義」系列佛法講座。本系列單元是以 平實導師的著作法寶《法華經講義》為根據，在此為諸位菩薩講解《法華經》當中所記載有關 釋迦如來當時在說法四十九年，經歷三轉法輪，到了最後的時期，也就是 釋迦如來在人間示現入滅之前，為佛弟子宣說的大乘佛法無上勝妙的圓教法義。

《法華經》〈譬喻品〉中 如來說：【「舍利弗！若有眾生，內有智性，從佛世尊聞法信受，慇懃精進，欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘，如彼諸子為求羊車出於火宅；若有眾生，從佛世尊聞法信受，慇懃精進求自然慧，樂獨善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛乘，如彼諸子為求鹿車出於火宅；若有眾生，從佛世尊聞法信受勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力、無所畏，愍念安樂無量眾生，利益天人、度脫一切，是名大乘。菩薩求此乘故，名為摩訶薩，如彼諸子為求牛車、出於火宅。」】(《妙法蓮華經》卷2)

世尊又說:「舍利弗啊！如果有的眾生，他的內心中有智慧性，隨從於佛陀世尊聞熏正法，而從深心之中相信佛陀所說法並且願意受持，然後殷勤精進如法觀行，想要儘速出離三界的生死，這是想要自己去求得不生不死的阿羅漢境界，這樣的人就是屬於聲聞乘的修行者，這個人就如同那一些大富長者的孩子們，樂於得到羊車，為了求得羊車而出離火宅的意思是一樣的；如果有的眾生，隨從諸佛世尊聽聞正法而信受，並且殷勤精進想要求得自然的智慧，樂於獨善其身而住於寂滅的境界之中，深入瞭解諸法因緣生滅的道理，這一類人就稱為辟支佛乘，就如同大富長者那些孩子之中，有些是為了想要得到鹿車而出離火宅之外；如果有的眾生，隨從諸佛世尊聽聞佛法，心中信受而且精勤修學，努力精進尋求一切智、佛智、自然智、無師智、如來的所知所見、十力、四無所畏，並且有慈悲心能愍念無量眾生，願意給予一切眾生安樂；他願意無窮無盡地利益天人，想要度脫一切眾生，這一類的修學者就稱為大乘的修學者。菩薩們正是因為尋求這個大乘法的緣故，所以才被稱為大心的修行人，名為摩訶薩，這一類人就如同大富長者那一些孩子之中，為了要求得大白牛車而出離火宅的人一樣。」

世尊這一段開示，是《法華經》中 如來比較具體解說三乘行者不同的根性。第一類的眾生，是自己心中有智慧性，他懂得應當出離火宅。相較於一般眾生，都是不會想要出離火宅，在火宅中生老病死是覺得很快樂的，所以你如果跟他說這五陰苦、空、無我、無常，不能接受。對於世間無常的苦，他是絲毫沒有認知的，為他講說苦是沒有用的。

進入佛門之中，想要一窺佛法智慧堂奧的人，存在有三種不同心性根器的差別：第一種人，是說眾生心中因為有智慧的自性，所以隨從諸佛世尊聽聞正法而能信受，殷勤精進想要快速出離三界，這樣的人在自心中唯一的所求就是實證涅槃，出離三界而不再受生死，這樣的有情就稱為聲聞乘的修行人；就如同大富長者的孩子們之中，有的是為了想要得到羊車而出離火宅之外。第二種人是說，如果有一種眾生隨從諸佛世尊聽聞正法而且相信，也受持了所聞的正法，很殷勤精進地想要求得自然慧，樂於自己一個人善得寂滅境界，深入了知諸法的因緣生、因緣滅等道理，這樣的人叫作辟支佛乘；就如同大富長者的孩子們中，有一些是為了想要得到鹿車而出離火宅。第三種人是說，如果有眾生隨從諸佛世尊聽聞正法已經相信而且受持了，然後精進修行殷勤地尋求一切智、佛智、自然智、無師智、如來的知見、十力、四無所畏；不但如此為自己追求，而且愍念一切眾生，想要安樂無量的眾生，所以盡未來際來利益諸天以及一切的人，想要度脫一切的有情，這樣的人就叫作大乘的修行人。菩薩是因為求實證這種大乘法的緣故，所以才稱為摩訶薩；這就如同那位大富長者的孩子之中，其中有許多人是為了想要求得大白牛車而出離火宅。

這段經文當中提到了「眾生有智慧性」，不但是人有智慧性，畜生道有情生來都有層次差別的智慧性，因為能夠了知境界，而能有分別好壞而逕行抉擇自己的行動，都是一種分別意識的智性。但問題是生物本能的智性，不是人類道德文明的智性，當然更不是解脫煩惱的清淨智性。即便是人天的善道，也是有所得的智性，並不能解脫世間的生死。只有三乘菩提佛法的修行，才有無所得的清淨智性，才能夠解脫生死。但一般人其實不存在求聲聞乘的智性，更不用說有大乘佛菩提的智性。因為一般人所想的是：「聽說有涅槃可證，可以不住於三界中痛苦輪迴。」但另一方面，他卻又想的是：「我這一個覺知心可以常住不壞，如此就可以不在三界中生死痛苦。」這樣的凡夫的智性不可能是聲聞乘的智性，但一般人卻以為那就是聲聞乘的智慧性。

不具聲聞乘的智慧性的現象，最常見的邪見，就是有一種號稱也是佛教的一個宗派，但事實上卻是外道本質的附佛外道，藉著雙身法騙人說可以成為報身佛。但這種人根本是畜生道的智性，因為畜生吃飽了就是想要怎麼繁殖，純粹是動物性；這種是毫無聲聞乘的智性。佛門也有許多不具聲聞乘的智性，因為受了六識論影響，加上以定為禪、常見外道見，始終不肯承認意識是生滅的，以離念靈知心、一念不生的境界，當作是解脫的智性；甚至還有人公開主張意識是不生滅的，這些也都是不具聲聞乘的智性的人。

若心內有聲聞法的智慧性「內有智性」的存在，所以隨從諸佛世尊聽聞到聲聞乘解脫道的正法後，信受、受持，接著殷勤精進而求快速出離三界。但他所證的涅槃，卻是「自求涅槃」，不是由 佛給他涅槃；因為 佛可以教他如何出離三界，然而聽聞之後實修，還是得他自己來作。並不是單單聽聞以後就可以證得出三界果，還得自己實際上去作觀行，才能夠證得聲聞果。「自求涅槃」，另一層意思就是自知自作證，這是指證得聲聞果，對於是否自己可以出離三界生死，是否捨報後真的不再受生於三界中，這是自知自作證的，不必他人來告知。

這樣求出三界生死而不再來三界中的人，就叫作聲聞乘。這種人成為阿羅漢以後，並不想學得更多，也不想繼續往上進修，只想求自己了生死，並不在意眾生是否可以出離生死之苦；這一世只是隨緣度眾，所以這叫作自了漢，稱之為羊車。而另外一種眾生，是隨著諸佛世尊聽聞正法，相信之後受持，但是不會立刻成為辟支佛；因為不想要在別人指導之下成為辟支佛，所以受持正法之後，殷勤精進而求後世的「自然慧」；沒有人指導，他可以自己觀察以後就有智慧出離三界生死。可是這一世已經受了 佛的指導，卻不去證涅槃，要等到轉到未來世去無師獨覺；無師獨覺就是世間無敵，不想有別人證量比他更高，示現是自己開悟因緣法而成為辟支佛，可以自力出離三界生死，這叫作「自然慧」。就是在無佛之世自己自然證得辟支佛果，自己獨自親證種種善法而住在寂滅之中；這就是說，他想要無師無敵而證得辟支佛果。所以重新出生以後出家，努力觀行證得因緣法，於是他在表面上看起來是憑自己的智慧成為辟支佛，世間沒有人與他匹敵，那就是所謂的「自然智」。這種人很深入地了知諸法因緣生、因緣滅的道理，這叫作辟支佛乘。

辟支佛乘法就是因緣法，而過去各大道場大家以為懂得這個因緣法，但卻不能夠證得辟支佛果，甚至連我見都沒有斷，原因是沒有「深知諸法因緣」；當然，愛攀緣諸法而不能「樂獨善寂」也是原因之一。「諸法」當然主要的是指五陰、十八界等法，這五陰、十八界必定有心所法配合運作。這樣就總合成緣覺乘所應深入熟悉理解的諸法。

為什麼對「諸法因緣」沒有深入探知、沒辦法深知呢？是因為以前沒有隨從 佛世尊的正教聞熏修學。諸佛世尊教導因緣法的時候，都不會以六識論來談因緣法，也都會講十因緣，然後接著講十二因緣。在說十二因緣法的時候，有增說、也有減說；但十因緣法從來都沒有增說、也沒有減說。不懂十因緣法真正義理的人，往往把十二因緣法當作十因緣法的增說，這樣便在因緣法的觀修上面會有嚴重的偏離。如果不知道十因緣法的真正意涵，就無法「深知諸法因緣」，對十二因緣法就無法如實觀行，因此說因緣法甚深難解。

辟支佛在十因緣上面，只是推斷出來有一個本識出生了名色，知道必定有一個萬法的根源本識出生了自己的名色，而超過了這個本識就沒有一法可得。辟支佛雖然智慧很好，而能以十因緣法自己推斷必有這個本識，才能夠有自己的名色出生，但他也只是推斷而已，並未實證這個本識。真實的來說，因緣法並非辟支佛能夠全部實證的，只有菩薩能夠實證，但菩薩的實證還是往世、今世從諸佛學來的。就像長者的那些孩子之中企圖心比較大，不像最小、最不懂的那幾個，覺得有羊車就很好了；他的企圖心大：「我要鹿車，鹿車可以載二、三人。」為了求鹿車而出於火宅，這就是辟支佛乘。

那麼佛菩提乘的人呢？隨從諸佛世尊聽聞正法以後，信受以後也努力精勤地修行、用功，為求一切智，求佛智、自然智、無師智、如來知見、十力、四無所畏。一切智，又稱為一切智智，就是一切諸法無所不知。一切諸法，當然包括了三乘菩提，不是只有菩薩乘而已，因為菩薩乘就是佛菩提乘，是函蓋二乘道的。「佛智」就是「一切智」的究竟位，到達了佛菩提智的究竟位無所遺餘，已經究竟了知了，才能夠稱為「佛智」。「佛智」還有一個代表名稱，叫作一切種智，也就是八識心王一切功能差別的智慧，這一切功能差別含藏在如來藏裡面，所以又稱為如來藏的一切種子的智慧。這個一切種智大概可以分成四種，就是大圓鏡智、妙觀察智、平等性智、成所作智。剛明心的時候，是法界體性智，是因為你證得了法界的體性了。而法界是以如來藏為體性，證得如來藏，當然就有了法界的體性智。由於法界體性智，才有下品的妙觀察智與平等性智的初分；像這樣子繼續地進修，具足了大圓鏡智等四種智慧，這才叫作佛智。

那自然智呢？也就是說，菩薩證悟之後，只要入地，未來一世又一世，都自然有佛菩提智；未來世不必再跟隨別人修學，一旦接觸到正法的任何可能出現的因緣，有一天自己也能夠悟入。縱使在此之前被人誤導，最後還是可以自己悟入，這叫作「自然智」。

而「無師智」，是說菩薩到了最後身，人間眾生得度的因緣成熟了，所以受生於人間示現如同凡夫一般。這菩薩三地滿心或者最遲五地滿心以後，都可以正知入胎、正知住胎，然後正知出胎；可是，到了妙覺位降生在人間，反而正知入胎、正知住胎，藉著母胎廣作佛事利樂眾生，出胎的時候行走七步說「天上天下唯我獨尊」之後，就把一切都忘記了，示現為凡夫，要這樣從頭再來修學一切佛法而示現一個凡夫人類也可以成佛。這樣子最後身出家修行受盡種種苦，然後終於無師自通而成佛了。最後身菩薩來人間示現成佛，那八相成道是有其目的的，就是要告訴大家：「不要妄自菲薄，諸天還很難成佛，而以人身修行卻可以成佛。」以這樣子建立起眾生對三寶的信心，這就是「無師智」示現時最重要的目的。

那麼大圓鏡智成就之後，自然就有了如來的所知與所見，乃至於接著成所作智生起，於是十方無數億佛土之外的某一個世界正在下雨，下雨完了，總共下了多少滴雨，也是成所作智可以知道的，這也是如來的所知與所見。這聽起來真的是像神話，但是我們目前所證的並不能一概推翻；因為到目前為止，經中所說的許多妙法是我們可以實證的、已經實證的，至於其中尚有我們所未證的，自然不能夠一概推翻。

正覺同修會弘法以前，如果聽到說可以證得第八識如來藏，大家都不信。如果再加上說可以眼見佛性，而佛性無形無色，竟然可以眼見，當然更沒有人相信。但是沒有人可以實證的見性之法，不代表不能實證、不可想像、不可思議，還沒有人實證的經中其他的妙法，不能斷定說是假說的。然而，卻有許多大師在講禪，教人家可以明心開悟，但所悟的卻是意識，落在我見之中，不是真悟。那都叫作因中說果，未證言證。

如來的所知所見，不是妙覺、等覺菩薩之所能知，更何況諸地乃至三賢位菩薩，又如何能知呢？所以不該因為尚不能知、尚不能證，就說那是不存在的、不可證的。佛陀的境界不可思議，多數的比丘並不知道，能夠瞭解更多的只有是菩薩們。菩薩有智慧想要求證這一些智慧，大略有幾種呢？就是「一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力、無所畏」等這七種。這七種只是針對自己本身所應求得的。然而求證 佛陀這一些智慧與境界的人，一定有一個特性：「愍念安樂無量眾生。」只有這樣心性的人，才可能求得 佛陀的這一些智慧與境界；因為這些智慧與境界，不是像聲聞果的智慧一世就能夠成就；這要經歷三大阿僧祇劫，而且從利樂眾生中去修得。如果一天到晚只想著自己的智慧有沒有增長，不管眾生是否安樂，那不是真正的菩薩；因為佛地的智慧是要從利樂眾生中去獲得的，利樂眾生越多，福德越大，就越有能力獲得這些智慧。在修學佛菩提的過程當中，最重要的就是要「愍念安樂無量眾生」的心態；菩薩所應該憐愍顧念的眾生，所應該安樂的眾生，是無量無邊的；既然無量無邊的眾生，那就得要經歷三大阿僧祇劫努力地去實行，來利益一切的人天，想要度脫一切的有情，這樣才可能成就佛地智慧與境界。

要利樂人天、利樂無量眾生這個正確的心態，因為菩薩以大悲為根本；最勝妙的無上法，眾生有沒有能夠相對應的福德可以實證？眾生有沒有那個慧力能夠接受？這才是最大的問題。佛陀有交代：必須是眾生所熏習的知見，以及他的福德、他的慧力都達到應當開悟的程度，然後幫他開悟，才不會壞了正法。佛陀說：願意「利益天人、度脫一切」，願意「愍念安樂無量眾生」，然後來求一切智等等，這樣的人是永遠不會因為證得無餘涅槃就取涅槃，都會留惑潤生，一世又一世不害怕生老病死，繼續在人間利樂人天；這樣的人就稱為修大乘法的人，修學大乘法的人就稱為菩薩。世尊又說，菩薩因為求大乘的緣故，才稱為「摩訶薩」，也就是大心的有情。這樣的菩薩就好比大富長者那一些孩子之中，為了要求得很高廣、很大的大白牛車而出離火宅。《法華經》此處已經講得很清楚：「菩薩求此乘故，名為摩訶薩，如彼諸子為求牛車出於火宅。」菩薩是有出離火宅的；所以我見、我執堅固，而自稱得涅槃，自稱是菩薩摩訶薩，那根本是不值得信受。

由於時間的關係，這一集的解說到此。

阿彌陀佛！