各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團製作的「三乘菩提之法華經講義」系列節目。今天我們繼續講「方便品」。

上一集我們概略介紹了五種不退，現在我們來看經文，《妙法蓮華經》卷1〈方便品 第2〉：【不退諸菩薩，其數如恒沙，一心共思求，亦復不能知。】所謂不退菩薩，一般說位不退，就是講七住位以上菩薩；如果要再講更勝妙的行不退，就是初地以上菩薩，乃至念不退的八地以上菩薩；這些不退諸菩薩的數目猶如恆河沙數那麼多，縱然一心專念共同思求，也無法了知佛地的境界。

也許有人想：「真的是這樣嗎？」事實上確實是這樣。這就好比說，已經明心而還沒有眼見佛性的人，他無法想像眼見佛性是什麼境界。眼見佛性的人，可以在山河大地上面看見自己的佛性，也可以在窗簾上面看見自己的佛性；然而，自己的佛性不在山河大地上面，也不在窗簾上面，但是可以在那上面看見自己的佛性。佛性雖然無形無相，卻可以用肉眼及慧眼來見，也就是要有慧眼的配合，才能夠以父母所生的肉眼來看見佛性。此外，也要有動中定力，要有看話頭功夫的配合，才能夠眼見佛性。換句話說，必須具備定力、慧力以及廣大福德等三個條件來作莊嚴，才能夠在定力、慧力以及福德具足時，一念相應而在山河大地上面看見自己的佛性。如果沒有定力，縱然慧力再好，也無法眼見佛性。同樣的，如果沒有慧力，縱然定力再好，也無法眼見佛性。此外，還得要有廣大的福德莊嚴，才能蒙佛加被而眼見分明。也就是說，眼見佛性的三種資糧——定力、慧力以及福德，這三種資糧缺一不可；如果其中一種資糧還沒有具足，那麼眼見佛性模糊乃至無法眼見佛性。

各位菩薩！禪門三關真實有，三關就是本參、重關以及牢關。這三關各不相同，但同樣都是依第八識如來藏而證得，前面二關就是禪門所說的明心與見性。明心與見性是如來藏的兩個不同面向：明心就是明自本心如來藏，見性就是見自圓滿佛性。如來藏離見聞覺知；佛性不離見聞覺知，但不是見聞覺知；佛性與如來藏非一非異，不能離開如來藏而說佛性。換句話說，明心不等於見性，見性不等於明心，得要具足明心與見性，在如來藏總相上兩個層面的證得，才能圓滿真見道功德。在這裡，末學借花獻佛，謹以禪宗祖師的一首偈子，供養視頻前面的各位菩薩，那就是《大慧普覺禪師語錄》卷2所說：【明明百草頭，明明祖師意，如天普蓋，似地普擎，一念相應，一時清淨。】祝福您！

我們話說回來，眼見佛性的境界，就算已經明心但還沒有眼見佛性的人，也無法測量。同樣的，等覺菩薩的境界不是十地菩薩所能測量，乃至二地菩薩的境界不是初地菩薩所能測量的，初地菩薩的境界不是十迴向位所能測量。縱然到了八地、十地，對於佛地的境界依舊是不能知、不能測量，因為佛地的境界難以思議，就連等覺菩薩都無法思議、無法測量了。所以 佛在《證契大乘經》卷2開示說：【正士！如來地有十。一切菩薩摩訶薩尚不能行，況諸聲聞、獨覺！……正士！是名不可言說如來智十地。】這裡經文中的十地，不是講不同的位階，而是講佛地的功德，這個「地」就是境界的意思。意思是說：諸佛如來有十種境界，一切菩薩摩訶薩尚且不能行，何況是諸聲聞與獨覺。諸佛如來的十種不可言說、不可思議的境界，就連等覺菩薩都無法思議、無法測量了，所以《法華經》說：【不退諸菩薩，其數如恒沙，一心共思求，亦復不能知。】

接著《法華經》又說：【又告舍利弗：無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。】意思是說：諸佛的境界確實是不可思議的，這一些甚深的微妙法，世尊說祂如今已經具足證得了；而且世間也就只有 世尊知道這樣的真實法相，十方諸佛也一樣都知道諸佛境界的法相。因為這是唯證乃知，就算 佛世尊跟眾生明講了也沒有用，眾生聽了還是聽不懂，還是無法思議諸佛境界，所以 世尊說「唯我知是相，十方佛亦然」。

《法華經》接著說：【舍利弗當知，諸佛語無異，於佛所說法，當生大信力；世尊法久後，要當說真實；】(《妙法蓮華經》卷1)世尊又開示說：「舍利弗！你應當知道，諸佛所說的言語開示並沒有差別，因此對於佛所說的法，應當要生起最大的信受力；因為世尊說法久後，一定會宣說真實法。」

這裡經文說「諸佛語無異」，為什麼這麼說呢？因為必須具足證得一切種智才能成佛，諸佛所證的內涵一樣都是一切種智。既然諸佛所證的內涵一樣都是一切種智，當然所說的法也是一樣的，所以說「諸佛語無異」，諸佛所說的法沒有差別。在《不退轉法輪經》中，佛說「如來無二」，佛門中也有一句話說「佛佛道同」。每一尊佛所說的法以及所修行的門道都一樣，沒有兩樣，一定是具足一切種智的實證才能成佛，所以說如來無二、佛佛道同。諸佛如來所證的一切種智，就是一切種子的智慧；可是每一個有情所有的一切種子都含藏在哪裡呢？《成唯識論》說每一個有情所有的一切種子都含藏在自己的第八識心中，第八識又名阿賴耶識；並且《入楞伽經》說「阿梨耶識者，名如來藏」(《入楞伽經》卷7)，所以諸佛如來當然要講第八識如來藏阿賴耶識妙法。

我們看《成唯識論》卷3的開示：【然第八識，雖諸有情皆悉成就，而隨義別立種種名。謂或名心，由種種法熏習種子所積集故。】意思是說：雖然所有的有情都有第八識，但是第八識心體隨著法義的別別建立，於是就有了種種不同的名稱。第八識又叫作心，為什麼叫作心呢？因為種種法熏習的種子，都可以收存在第八識心中，所以第八識又叫作心。因為第八識能夠集藏諸法的種子，所以當我們熏習善法，善法種子就集存在第八識心中；當我們熏習惡法，惡法種子也集存在第八識心中，所以第八識又叫作心。因為能夠積集各種法種的緣故，所以叫作心。

《成唯識論》卷3接著說：【或名所知依，能與染淨所知諸法為依止故。】意思是說：第八識又叫作所知依，因為祂能夠作為染法與淨法一切所知諸法的依止心體。因為有情眾生的一切染汙法，依止在第八識心中；諸佛如來以及諸大菩薩、二乘聖人所知的一切清淨法、無漏法，也是依止在第八識心中；所以第八識又叫作所知依。

《成唯識論》卷3接著說：【或名種子識，能遍任持世出世間諸種子故。】意思是說：第八識又叫作種子識，由於祂能夠普遍地任運執持一切世間法以及出世間法的種子，所以又叫作種子識。

《成唯識論》卷3接著說：【或名阿賴耶，攝藏一切雜染品法，令不失故；我見愛等執藏，以為自內我故。此名唯在異生有學，非無學位不退菩薩有雜染法執藏義故。】意思是說：第八識又叫作阿賴耶識，因為祂攝藏一切雜染品的法種，使得這些雜染品的法種不會失壞的緣故，所以才會有我見、我執等種子，執藏我見、我愛等種子，甚至不但貪愛覺知心自己，還把阿賴耶識的功德性據為己有，這在大乘種智妙法中，叫作恆內執我。

本來阿賴耶識是主人，現在從主人心體中出生的見聞覺知心配合著意根，卻反過來把阿賴耶識的功德性據為己有，當作是自己的功德性，這就是我見、我愛、我執的結果，叫作阿賴耶性；因為有阿賴耶性，所以在異生凡夫位以及有學位的第八識，叫作阿賴耶識。第八識有了恆內執我的七識貪染種子，叫作阿賴耶識；雖然第八識祂自己絕對不會執著自己，也不會執著見聞覺知心，但是祂含藏著這些染汙種子，所以叫作阿賴耶。因為阿賴耶含有雜染種子，因為執藏分段生死種子，所以「阿賴耶」這個名稱，只限於異生凡夫位以及有學位。

所謂「異生」，就是三惡道的眾生；可是在人間還沒有證悟三乘菩提的人，廣義來說也叫作異生，因為還沒有斷除墮入三惡道的異生性種子。所謂「有學位」是說，在解脫道上就是斷了我見，初果以上到三果；在佛菩提道上就是七住位明心證真如以上，一直到七地滿心位以前，都叫作有學位。有學位的第八識，仍然叫作阿賴耶識，因為我見雖然斷了，可是我執還沒有完全斷盡，或者留惑潤生，保留最後一分思惑潤未來世生，所以叫作阿賴耶識。換句話說，阿賴耶識這個名稱，只通異生凡夫位以及有學位，而不是說無學位的不退菩薩還有這種雜染的分段生死法種的執藏。

《成唯識論》卷3接著說：【或名異熟識，能引生死、善不、善業異熟果故；此名唯在異生、二乘、諸菩薩位，非如來地猶有異熟無記法故。】意思是說：第八識心體又叫作異熟識，因為祂能引生三界生死中的善業或不善業的異熟果，這個異熟識名稱，只有在異生凡夫位、二乘以及諸菩薩位，不含攝佛地的第八識。換句話說，這個異熟的體性很寬廣，從異生凡夫位一直到等覺位，都含攝在異熟識的範圍裡面；也就是說，除了如來地以外的一切位，都可以使用異熟識這個名稱。進入如來地以後，就不能再稱為異熟識，因為如來地已經沒有異熟果報，已經沒有種子變異而熟的現象了，已經完全究竟清淨，所有種子都不再變異而熟。

《成唯識論》卷3又說：【或名無垢識，最極清淨諸無漏法所依止故，此名唯在如來地有。菩薩、二乘及異生位，持有漏種可受熏習，未得善淨第八識故，……。】意思是說：第八識心體又叫作無垢識，因為究竟清淨純無漏法種所依止的緣故。這個無垢識的名稱只有在如來地才有，因為菩薩一切位、二乘一切位以及異生凡夫位，都還是或多或少的執持有漏法種，都仍然還沒有證得最究竟清淨的第八識，都還要繼續再熏習、繼續轉易第八識中的種子為純無漏的法種，才能夠成為究竟佛地的無垢識。

總而言之，第八識阿賴耶識心體，從異生凡夫位一直到佛地，都是常住不壞的心體，只是在不同的修證階段，依不同的體性立場、不同的修證層次與階段而作種種不同的名稱施設，到達佛地依舊是第八識心體。

時間的關係，我們講到這裡。謝謝您的收看！

阿彌陀佛！