各位螢幕前的菩薩們：阿彌陀佛！

各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之法華經講義」。

現在我們來看，文殊菩薩說他回憶起過去 日月燈明佛如來，在當時也是放光照耀了一萬八千佛世界，那個時候在場的菩薩們驚異於這種殊勝的境界，滿懷歡喜地互相詢問，到底這是意味著什麼因緣呢？這是過去從來沒有過的異象。這個時候，日月燈明世尊出定，先讚歎了妙光菩薩的大行，說妙光菩薩能夠真正的親證 日月燈明如來的法藏，是值得信賴的奉持法者，能像 佛陀一樣說法利益眾生。

好，這邊所說到妙光菩薩能夠奉持、受持、是持法者，是指說妙光菩薩對於 日月燈明如來的法教，已具足勝解心所乃至於慧心所，也就是五別境心所當中，由於對於如來的法教已具足勝解心所，得以決定不改變，所以能夠念念受持而成就了念心所。在菩提道上，「勝解」的意思絕對不是只有意識心的瞭解，而是：「佛弟子修學某一個法的過程之中，由聞慧轉勝為思慧、再轉勝為修慧，最後能成就了證所成慧；也就是對於這個法的聞、思、修、證都已經具足完成了，才能叫作勝解。」這樣的勝解，自然能夠具足對於這個法的念持心所，同時也完成了定心所與慧心所。譬如菩薩的真見道位的完成，它至少代表的是菩薩的七住位到十住位的完成，而有能力進入十行位，不僅能於此安住不動搖，還能夠在菩提道上以身心力行，也就是禪門的明心見性的完成。

平實導師出世弘法之前，那個時候的佛教界幾乎沒有人能夠實證，也沒有人知道其中的正知見，雖然有如廣欽老和尚的親證者，但未曾弘傳此法，直到正覺講堂開始廣泛的弘揚正知正見，並且開設了各級的班級來指導同修實修，明心見性的實證法門才重現於此世間。但是有一些人，或者讀了 導師的著作，或者親自來正覺講堂修學之後，就自以為自己開悟了，其實是所知不真，充其量最多也只是聞慧而已；這些人並沒有實證，沒有實證就沒有能力轉依，作不到證轉，也就是思慧、修慧、證慧尚未完成，於是就開始未悟言悟，而敢於去誤導眾生，最後成就了大妄語業。這是現在佛弟子們很常見的失足之處，同修們要特別的小心謹慎！於某一個法實證的判定上，自己要去檢驗自己是否具足完成這個法所應證得的勝解與念心所，以及是否出生了證轉所住定以及證轉所生慧心所；那不是只停留在意識心的認知層次而已，其中差一點點都不能算是已得證轉。所以必須像是妙光菩薩這樣，完成了證轉的全部內容，才能夠說妙光菩薩悉皆能受持而無有遺漏，也才能夠說奉持此法；日月燈明如來因此稱讚 妙光菩薩是世界的眼睛，是眾生的歸依之處。

接下來，日月燈明如來正式開講《法華經》，這一講就是六十個小劫的時間，它顯示了《法華經》的內容廣大到無邊無量，就是說真如如來藏中含藏一切種子的無垠邊際。但是說法六十小劫，內容廣大無邊，卻又同時說「不起於此座」，日月燈明如來未曾離於此法座而說法六十小劫；那就問問各位囉！「此座」是哪一個座位？是指那個六尺見方的金剛法座嗎？還是指 日月燈明如來的屁股黏在座位上六十個小劫都不曾站起來走動嗎？當然不是！那各位說說，經文裡說六十劫中不離於此座，此座是哪一個座呢？若是真能分別現觀的好漢，來了正覺講堂，可以許您具一隻眼，不過是個獨眼龍罷了！因為在正覺講堂門內，各種修證果位的菩薩海會雲集，即使會得此座，仍然說是初入門之人罷了，只是一個剛剛註冊的小學生，雖然是金毛獅子，但卻只是乳臭未乾、未退胎毛舉步維艱的小獅子，也只能夠跟在獅群後面聊充場面罷了。

再接下來，日月燈明如來講完了《法華經》之後，告訴弟子們，諸法實相已經為大家說完了，所以今晚中夜 如來就要入滅了。好，當我們研讀《法華經》的時候，注意不要離開主題，日月燈明如來在這兒也明白的告訴我們，《法華經》的重點是在諸法實相，當弟子普遍能會得這個諸法實相的大事因緣後，則 日月燈明如來出興於世的大事已畢，就可以放心入滅了。這邊的諸法實相，原文是dharmasvabhava，黃寶生老師的註釋，這一句話就又叫作諸法自性、諸法的本性、諸法的真實之相，又叫作法性（dhamata）或者真如（tathata）。現在很多人認為這個諸法實相，就是指諸法沒有真實，只有緣起而性空；這樣的說法，各位認同嗎？各位認為諸法真實的實相，是否只是一種大腦中的想法呢？請問各位出生的時候，是否知道緣起而性空的道理呢？不知道！各位是什麼時候才知道緣起性空的道理呢？那當然是在開始學佛之後。那麼各位晚上熟睡的時候，是否還有緣起性空的想法呢？當然就沒有啦！所以緣起而性空，那只是存在於我們大腦之中的一個想法罷了，過去沒有，現在眠熟位也不會有，未來到了下一世還是沒有了；像這樣一個只存在於大腦之中的「想像所成之法」，是否會是 日月燈明如來所說的那個實相、法性、真如呢？答案是顯而易見的——不可能！

接下來，大眾聽聞 佛要入滅了，當然生起了大苦惱的心，感歎 佛為什麼這麼快就要入滅呢？也悲傷於自己的道業還很多沒有完成啊！所以大家難以接受即將要失去了 世尊住世，所以此時 日月燈明如來就告訴大家不要悲傷，因為 德藏菩薩即將成為下一尊佛，所以弟子們是不會失去諸佛導師的攝受的。這個地方我們也可以發現，相同的狀況也發生在 釋迦世尊即將滅度的時候，釋迦世尊指定了下一尊佛陀乃是 彌勒菩薩。但是有一些人會問：「世尊離世之前，是否有指定了僧團中的接班人來繼續接續祂的工作呢？如果沒有一個弟子能夠等同於佛，那麼世尊是否有指定了某一位聖弟子出面，來接下僧團領導人的棒子帶領大家呢？」答案可能會讓各位失望喔！因為答案就是沒有人能夠接下 世尊的位置，唯有 釋迦世尊是法主、是法眼、是法之所從來，一個佛世界中不會再有另一尊佛，這種情形也是諸佛世界的常法，也是因為諸弟子們的修證距離 世尊太遙遠了。

我們來看看《中阿含經》的記載：一時，佛般涅槃後不久，尊者阿難遊於王舍城。這時候，有一位外道的梵志，名字叫作瞿默目揵連(並不是那個大目揵連喔)，他就在這個時候來請問阿難：「請問尊者！世尊入滅之後，僧團之中是否能找到一位比丘可以等同於佛呢？」阿難回答梵志說：「一位也無。」然後摩竭陀國的大臣叫作雨勢，就繼續接續來問阿難說：「阿難尊者啊！既然沒有一位比丘能夠等同於佛，那麼我們就退而求其次，世尊在世的時候是否曾經預先囑付了哪一位比丘，在世尊入滅後能夠作為僧團弟子所依止的對象，而你們現在也依止於他呢？」阿難回答雨勢大臣：「世尊在世時，並沒有預立哪一位比丘，可以在世尊入滅後，成為弟子依止的對象。」雨勢又繼續問：「那麼世尊在世的時候，是否有預先囑付了哪一位比丘，在世尊入滅後，能夠出來與大家平等共事、來帶著發號司令帶領大家呢？」阿難回答雨勢：「也沒有！」雨勢就作了一個結論說：「那所以說世尊入滅之後，你們就沒有可以依止的對象了。那麼你們現在仍然可以共和合、無諍、安隱，同一法教，如水乳交融，而能夠自在遊行修學，如同世尊還在的時候嗎？」這個時候阿難就反駁說：「雨勢啊！請你不要說我們沒有依止了，佛弟子們仍然有可依止的對象。」雨勢就問：「尊者阿難！為什麼你說現在的佛弟子們仍然有所依止呢？」阿難就回答：「因為佛弟子在佛滅後，我們不依於人而依於佛的正法教。」

好，從以上《阿含經》的經文可以看出，僧團裡面所有的比丘沒有一個人可以等同於 佛，佛也不曾預先交代哪一位人可以繼承 佛的位子，甚至沒有一位可以相似於 世尊，也沒有一位可以出來帶頭像 世尊一樣領導僧團。這就是說，一個世界只能有一佛，不會再有二佛、三四佛，乃至於與 佛修證相近的人也是沒有的。

好，我們回到經文。接下來，日月燈明如來就授記了未來妙光菩薩會攝受八位王子，這八位王子未來都會一一成佛，最後一位王子所成就的就是 燃燈佛。而妙光菩薩的弟子當中，有一位貪著名利、心懷懈怠的弟子叫作求名，也就是現在座上的 彌勒菩薩，而我文殊菩薩就是當時的妙光。所以我文殊菩薩回憶起那時的景象，現在看到 釋迦世尊就跟那個時候的 日月燈明如來一般的情況。所以，文殊菩薩知道了 釋迦世尊即將要演說甚深《法華經》了，因此大家都應該合掌，一心祈請 釋迦世尊說此大法。

接下來我們就進入了《法華經》的第二品，也就是〈方便品〉，我們來看到教材的第105頁。第二品開始，釋迦世尊離開了三昧出定，告訴大家：舍利弗啊！如來世尊的智慧甚深極甚深，是一切聲聞所無法覺知，也就是想都想不到的，這是因為如來過去已經百千萬億無數的諸佛，獲得了前所未有、難以思議的正法，如來一切的方便波羅蜜都已經完全的具足了。舍利弗啊！釋迦世尊從成佛以來，運用種種方便善巧知見、因緣譬喻，讓眾生離開了各種執著。舍利弗啊！如來獲得了前所未有的無礙知見、十力、無畏等等。所以舍利弗啊！住！你不需要再說了，如來已經成就了第一稀有難解之法，唯有如來能夠宣示如來法教，也唯有如來能夠知道一切法。如此的法、如此形相的法、如此自性的法，唯有如來親證了一切法的本末究竟。也就是唯佛與佛乃能證得、乃能演說，其他任何的弟子，都不能夠替代如來來作證得與演說；因此一佛世界，唯有一佛，無有二、三、四佛。

好，今天時間的關係，我們就先為各位講到這邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！