各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團製作的「三乘菩提之法華經講義」系列節目。今天我們要講的子題是「方便品」。

我們從 平實導師的《法華經講義》第二輯第158頁講起。我們先看經文，《妙法蓮華經》卷1〈方便品 第2〉：【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。】經文中的「世雄」，是指 世尊。這一段經文的意思是說：【這時候世尊想要重新宣示這個道理，因此而說了偈：「如來是世間最具有威德的大雄，智慧與威德是不可測量的；諸天以及所有世間人，乃至一切眾生不論是什麼種類，沒有誰能夠了知諸佛的境界。】

也就是說，如來是欲界、色界以及無色界這三界世間之中最為雄偉而且不可測量者，諸天以及所有的世人，乃至一切種類的有情眾生，都不知道佛的境界。因為究竟成佛是福慧兩足尊，表示福德與智慧兩者都圓滿具足了，所以諸佛世尊的威德，不論是從智慧所生的威德，或者是從福德所生的威德來說，於三界世間之中，沒有任何一個有情眾生能夠超越，所以稱為「世雄」。所以我們在佛寺的大殿裡面都會看到一個匾額，上面都有四個大字：大雄寶殿。所以「世雄」或者「大雄」就是在稱呼 世尊的意思。

諸佛福德是三界世間至尊，解脫也是三界世間至尊，實相智慧更是三界世間至尊。所以成佛時一定是十號具足，都具有：應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊等十個名號，每一個名號代表一種功德。經文中，釋迦牟尼佛就用「世雄」這兩個字，來說明諸佛世尊的威德不可思量。所以，不但是一般人，就連阿羅漢們、大菩薩們看見 世尊，自然而然就會生起無比恭敬心、清淨心以及敬畏之心，就是因為「世雄不可量」。

由於 世尊的威德不可思量，使人自然而然產生敬畏之心，但不是恐懼之心。例如《大方便佛報恩經》卷6中的記載：【昔有一鴿，為鷹所逐。入舍利弗影，戰懼不解；移入佛影，泰然無怖，大海可移，此鴿無動。所以爾者，佛有大慈大悲，舍利弗無大慈悲；佛習氣盡，舍利弗習氣未盡；佛三阿僧祇劫修菩薩行，舍利弗六十劫中修習苦行。以是因緣，鴿入舍利弗影，猶有怖畏；入佛影中，而無怖也。】意思是說：從前有一隻鴿子，由於被一隻老鷹追逐，牠趕緊躲進舍利弗的影子底下，可是這隻鴿子仍然覺得非常害怕，身體一直不停地發抖。因此，這隻鴿子趕緊再飛到 佛的影子那裡，當牠躲在 佛的影子底下的時候，牠覺得非常安全，不再覺得害怕了。這時候，就算大海可以移動，這隻鴿子也可以安穩如泰山，不會再移動了。為什麼會這樣子呢？因為 佛有大慈大悲，佛的所有三界愛的煩惱習氣都已經斷盡，對於殺害眾生的煩惱習氣完全斷除了；可是舍利弗只有修除解脫道上應該修除的煩惱現行，至於煩惱習氣仍然還存在。再加上 佛在因地的三大阿僧祇劫裡面行菩薩道時，不斷地去利樂眾生、慈愍眾生；可是舍利弗在六十劫裡面修的是苦行，而修苦行不過是在修練自己的心，只是以修苦行來斷除煩惱現行。由於這些因緣，鴿子躲在舍利弗的影子底下，還會覺得恐懼害怕；可是躲在 佛的影子底下，就不會感到害怕，就覺得很安全了。

又例如，佛在因地行菩薩道時，有一回當國王的時候，他的老百姓有病痛一直無法解除，他就問御醫說：「為什麼老百姓的病痛不能解除呢？」御醫回答說：「因為缺乏大魚的肉，沒有大魚的肉可以合藥，所以病痛不能解除。」這時候，還在菩薩位行菩薩道的 釋迦菩薩就想，那這樣的話，他應該趕快去投生為一隻大魚，讓國內的老百姓可以趕快解除病痛。所以，他就發願要投生成為一隻大魚，這樣就可以讓國內的老百姓，能夠因為吃到大魚的肉合藥以後，病痛就能夠痊癒了。

這就是對眾生的慈愍心所成就的菩薩行，才能夠使得習氣斷盡了以後這種大慈大悲能夠呈現出來。所以那隻鴿子可以感受到 佛陀的這分大慈大悲；可是舍利弗他還沒有，因為他還未經歷為利益眾生所行的大慈大悲的菩薩行。雖然舍利弗的煩惱現行已經斷了，可是這個習氣的部分，還得要經歷過真實的菩薩行以後，也就是要經歷真實的利益眾生的過程，才有辦法去轉變成為對眾生大慈大悲的心行。所以說，世尊的威德不可思量，能使人自然而然產生敬畏之心，但不是恐懼之心；諸天天主、天人以及世間人類，一切的眾生類都無法測量，也無法了知 世尊的福德與智慧。

那麼 世尊究竟是什麼境界呢？我們看馬鳴菩薩在《大乘起信論》中是怎麼說的：【歸命盡十方，普作大饒益，智無限自在，救護世間尊。】（《大乘起信論》卷上）馬鳴菩薩在《大乘起信論》中一開頭就說要歸命三寶。第一句就是講「歸命盡十方」，因為佛不是只有娑婆世界中才有，因為虛空是無邊無際的，所以虛空中就有無量無數的佛世界。既然十方虛空無邊無際，當然世界國土不可限量。世界國土不可限量，也就會有無量無數諸佛世尊；因此，學佛人得要歸命十方所有諸佛世尊，就像《起信論》這裡講的「歸命盡十方」，就是要歸命十方所有的諸佛世尊。

在這部《法華經》的〈授記品〉中，世尊授記摩訶迦葉：未來世還要再承事供養三百萬億諸佛世尊，於這麼多的諸佛世尊一一供養、恭敬、尊重、讚歎、隨學，然後才能成佛。各位菩薩試想想，連摩訶迦葉尊者都還要再承事供養三百萬億諸佛世尊才能成佛，那何況是我們？所以，我們學佛人當然要歸命十方三世諸佛世尊。

接著「普作大饒益」，這是說十方諸佛可以普遍地大作饒益有情的功德業。菩薩所能作的有限，但是諸佛所能作、所能利益眾生的，可就無量無邊了，因為不但可以利益初機的學佛人，也能利益高層次的學佛人，所以說「普作大饒益」。

接著「智無限自在」，這是說佛的智慧無限而且又是自在。為什麼這麼說呢？因為佛有佛菩提智，而佛菩提智具足四智，就是大圓鏡智、妙觀察智、平等性智以及成所作智。有時候是說，佛有三智，三智就是一切智、道種智以及一切種智。一切智是阿羅漢跟辟支佛的所證，屬於出三界生死的解脫道智慧，只是佛菩提智裡面的極小部分智慧。佛果的證得一定要函蓋解脫果，但是阿羅漢所證的解脫果只是斷現行，而佛所證的解脫果，不但要斷現行，連習氣種子也要斷盡。此外，還要證得一切種智，也就是證得一切種智才能成佛，一切種智成就時就是四智圓明的佛地境界。

般若慧的最高層次就是一切種智，一切種智還未圓滿具足就是諸地菩薩所證的道種智，當道種智圓滿具足就稱為一切種智。能夠圓滿具足般若智慧的一切種智，也就是般若的總相智、別相智以及道種智，這一切種智都圓滿具足之後才能叫作智無限。一一總持統統念持不忘，沒有一法不知；又因為一一總持中的每一個法相都可以延伸出無量義，每一義理中又可以延伸出無量義來，無量無數義理都可以具足宣說、無礙宣說，所以叫作智無限。

佛地的四智圓明，就是前五識有成所作智，第六意識有上品妙觀察智，第七意根末那識有上品平等性智，第八無垢識真如有大圓鏡智。每一心都可以單獨去運作，而因地中的菩薩還得要八識心王和合在一起才能運作。佛圓滿具足四智圓明的智慧，由於大圓鏡智的關係，說法無量無邊，所以佛圓滿具足四無礙辯，這就是智無限。

接著「智無限自在」，什麼是自在？自在的第一步就是要有般若慧，有了般若的智慧就能得到一分的自在。例如，一般說來，上台報告時，這個麥克風不好拿，一般學人拿到麥克風會緊張，面對大眾會緊張不自在。可如果一旦明心破參了，上台作見道分享時，所呈現出來的就跟明心前不一樣了，他可以自在的侃侃而談。為什麼會這樣呢？因為明心證真如，般若正觀現前，有了般若慧，就有了一分的自在。明心證得如來藏阿賴耶識之後，第二轉法輪的經典可以讀懂了，至於第三轉法輪的經典就不一定了，因為第三轉法輪的經典講的是一切種智，那是明心之後，也就是悟後起修，想要進入初地時所要修的內容。第二轉法輪的經典可以讀懂了，就有一分自在，這就是第一分的自在。

第二分的自在，是從除性障上面來說。那什麼是性障呢？一般我們說到性障是指五蓋：貪欲、瞋恚、掉悔、睡眠以及疑蓋。這五蓋要淡薄，這五法不但會障礙學人證得四禪八定，也會障礙學人修證解脫道，也會障礙學人修證佛菩提道，所以稱為五蓋。明心之後，我見消除了，性障也漸漸消除了，乃至斷盡性障得解脫，這樣有了第二分自在，也就是有解脫道的修證，以及般若慧的修證，兩者互相增長，這就是自在。也就是說，心所以能夠自在，是因為有般若慧加上解脫慧。解脫不是因為定力而得，而是智慧，即使是俱解脫，也是依靠盡智、無生智的智慧而得，不是依靠定力而得，定力只是輔助的工具，定的本身不能使人出離三界生死，得要有解脫智慧，定才能助人解脫生死。如果有道種智、一切種智，那當然更是自在，這就是佛自在的根源所在。所以，自在的根源是從般若的智慧、解脫的智慧上面而得到自在，這就是「智無限」與「自在」之間的相互關聯。

接著「救護世間尊」，為什麼說佛是世尊？佛有一個名號叫作大醫王。醫生能夠醫的病只有世間病，佛能醫的卻不只是世間病，佛還能醫治輪迴生死的病，乃至世間的所有醫生也要佛來醫，否則都是免不掉輪迴生死，所以佛稱為大醫王，這樣才是能夠救護世間的世尊。佛由於有這種能夠「普作大饒益，智無限自在，救護世間」的功德，所以稱為世尊。換句話說，必須具足一切種智而四智圓明，才是「智無限自在」的救護世間尊。

時間的關係，我們講到這裡。謝謝您的收看！

阿彌陀佛！