當學真實佛法(下)

第118集
由 正彝老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎大家收看正覺教團的弘法節目,我們今天的主題仍然是「三乘菩提之相似佛法」。那今天我們會繼續上一集所提到的「當學真實佛法」這個部分,來繼續跟大家分享。

我們上一集提到,真實佛法它可以概略分為兩個特點:第一個特點就是說,真實佛法它不會因為時間與空間的改變而有所不同,它不會演變的。也就是說,如果您聽到有人說佛法會演變,那您就可以斷定他所說的這個佛法,一定不是真實佛法。第二個特點就是說,這一個真實佛法它是實際可以發揮作用的,不是嘴上說說、不是文字寫一寫,就說這個就是佛法,而是說這個真實佛法它的確可以實際上發揮作用。比方說,我們在講佛法的時候,大家一定會聽過六波羅蜜,也就是布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜,乃至般若波羅蜜;透過這一個六波羅蜜的修學,那就可以息滅我們的貪瞋癡慢,可以讓我們離開這個苦、趣向安樂,得到解脫、獲得智慧。

那當然這一個離開苦、趣向安樂,獲得解脫、得到智慧,這個對象是誰呢?當然指的就是你所度化的大眾,以及這個菩薩自身。所以也就是說,這一個真實佛法,它是可以實際上讓自己以及自己以外的眾生,能夠離開苦、趣向安樂,能夠獲得解脫、能夠證得智慧,這個是實際上能夠發揮作用的。

那為什麼說這一個真實佛法,它是可以實際發揮作用的呢?那是因為透過真實佛法的修學,可以對於這一個佛法它真實的內涵能夠有所了知。也就是說,眾生之所以在這一個世間有這麼多的痛苦與煩惱(當然這個眾生就包括自己以及自己以外的其他的眾生),那是因為這個眾生往往看不清、看不透自己。那我們菩薩也看不清、看不透自己以外的這些眾生,當然也看不清、看不透這個世間一切的這些事;就是因為沒有辦法看清、看透這一切世間事,而在這上面不斷地去執著、貪取、追求,而成就了、而聚集了無量無邊的這個苦。那這樣子的一個情況就是說,當我們能夠確實地去了知這一個世間,包括就是五陰世間以及器世間,它的一個真實樣貌的話,那當然我們就能夠藉此看清自身、看清這個眾生的本質,也能夠看清、看透一切世間事的這個本質;如此,我們當然就可以不會因為這世間的所有的這些境界法,而起了這個執著、貪欲,那這樣子的話,就不會成就、就不會聚集無量無邊的這個苦。

所以也就是說,對於真實佛法而言,它重要的是說,要能夠於真實佛法上面得到實際的一個證實;也就是說,你要能夠自己去證實這個一切法它真實的這一個本質、內涵。您能夠去瞭解這一切法它實際上的一個樣貌,能夠瞭解說這世間一切法它的虛妄,能夠瞭解說這一切世間的這些法都是由一個真實法所出生的;那如果能這樣子的話,當然就能夠對於這世間的一切的這個境界都能夠看清、看透,那當然就不會再有所執著,不會因為在這一個虛妄法上面去起執著妄想而不斷地去追求。

如此追求的結果,就會引生這無量無邊的苦。比方說,我們常常聽到的這個八苦:生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛苦。所以,如果說能夠去瞭解這一切法,它的一個真實的樣貌,那當然對離開這種種的苦,以及去去除造就、成就這一切苦的原因,那當然絕對是會有作用的。所以既然講到這一個部分,那就得要談到說,我們在真實佛法上面,要能夠去瞭解這一切法、這個世間(五陰世間、器世間)它實際上的這個本質。那當然就要能夠知道說,這個五陰世間、這個器世間是由一個真實法所出生。

那如果說,能夠去瞭解這個真實法祂實際的一個樣貌,那當然你就能夠現前去觀察:這一切法它是如何從這個真實法當中去出生的。那既然是這樣的話,就能夠知道說,這個真實法祂是不生不滅,也就是說,這個真實法祂是本來就在,未來絕對不會壞滅;而這一切世間會壞滅的這些法,是由這個真實法所出生。所以如果說,能夠現前去觀察到這個世間、這個法它真實的面貌,當然就能夠去避免不斷地去聚集、去成就這個世間無量無邊的苦。那當然就能夠讓眾生可以確實離開這個苦,得到解脫、得到智慧;這樣子的話,就代表說,這個真實佛法確實它是可以在這個世間實際運作上,會產生實際上的一個作用。

之所以能夠這樣子,那就代表說,我們於這一個真實佛法上確實是需要去實證的。既然能夠實證,那就代表說,你能夠現前去觀察到這一個真實法,以及真實法所出生的這一切的世間法它的虛妄性;如果能夠確實觀察到,那當然就能夠說,我們瞭解這個真實法祂實際上的一個樣貌。那這一個真實法要能夠瞭解,就代表說,你必須要確實地能夠現前去觀察;既然能夠現前觀察,那依於這一個真實法來現觀,那所說的這個法,當然就不會是我們所說的這個相似佛法。因為我們是依於「實證」——在真實佛法的實證上——實際上來演述,所以這樣的法當然就不是相似佛法。

那我們來看下面這一段經文,這一段經文是《大方廣佛華嚴經》卷11:【菩薩說法,言不虛妄。於一一言,有無量無邊智慧莊嚴,成就無邊諸功德藏。慧光普照,一切諸法具足,成就一切種智。此菩薩安住善法行已,能自清淨,亦能饒益一切眾生。】從這一段經文的開示,我們知道說,菩薩說法言不虛妄。這就是說,因為菩薩能夠於真實佛法得實證,依於真實佛法的現觀,當然所說的法絕不會是虛妄,更不會前後矛盾。那因為能夠於真實法得實證,能夠於真實法現觀,那當然就能夠去瞭解說,這一切世間有漏有為法,它是虛妄、它是非真實;那當然呢,這個就超脫了一切世間的這個智慧。所以,如果能夠於真實法得實證,當然就會有無量無邊的這個智慧不斷地產生。

那為什麼說會有無量無邊的這個智慧呢?因為這個真實法,祂有無量無邊的這些功能差別,而這些功能差別就是能夠讓這一個真實法可以出生這一切三界世間之法。所以,如果說我們能夠對於這一個真實法的一切的功能差別,都能夠具足了知的話,那當然也就能夠成就無量無邊的智慧。那要到什麼時候才能夠到這樣的一個境界呢?當然就是要到所謂的成就一切種智。那在什麼樣的一個境界能夠成就一切種智?就要能夠從菩薩道的這個修學,最終經過三大無量數劫的菩薩道的修行,最後成就佛地的果證,那就能夠成就一切種智的這一個功德。

那今天我們就為大家分享到這邊。謝謝大家!

阿彌陀佛!


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