各位菩薩：阿彌陀佛！

「三乘菩提之相似佛法」，今天我們要來探討與辨正「我見、假我、真我、無我」這些名相的本質。

大家有沒有想過，佛法的核心道理是無常、苦、空、無我嗎？這樣的無常空、無我空的空法，能讓人成佛嗎？既然一切都是無常、無我，為何成佛以後卻說所成就的是常樂我淨的果報呢？假如本來無常的法它能夠轉變成為常，那麼必然會再由常轉變為無常；本來虛妄不實無我的法，能夠轉變為真實不壞的我，那必然又會轉變成為虛妄不實。而如果能讓人成佛的核心道理，是要以無常為因，轉變為常的果報，要把無我轉變為有我，或者又會由常轉變為無常，由真實我轉變為虛妄不實的無我，這種沒有決定性的法，就不是超出世間的無上法，也就不能稱為佛法了。

佛陀在多部大乘經裡面都說，有所謂的了義說與不了義說，了義說指的就是菩薩應當證知的法身如來藏之法，而不了義說指的就是二乘所應證知的解脫道之法。二乘所應證知的就是諸法無常、苦、空、無我，諸法所指涉的就是五陰、十二入、十八界等法，而這個部分它是屬於佛法中的不了義說；也就是二乘所證知解脫道法的內容，佛陀並沒有明白的將法身如來藏的法義顯說，在《阿含經》中處處以法、涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實等名稱，隱覆而說如來藏；雖然在阿含部的《央掘魔羅經》中有提到眾生皆有如來藏，但也沒有進一步顯說甚深的義理。

換句話說，二乘所證知的無常、苦、空、無我，並不是佛法的核心道理，因為不是了義說，不是無上說的緣故；然而不了義說的部分，如同《法華經》中所說的，仍然是以一佛乘所分說出來的。也就是如果沒有以大乘的法身常住不變為根本，施設方便分說解脫道，那麼純粹無常、苦、空、無我的面向，是屬於斷滅邊的外道法，是無法讓人斷我見、斷我執實證解脫的。無常的法虛妄不實，所以無我，這個無我說的就是無真實的我性；佛法中所說的我，指的是真實的、不生不滅的、常住不變的、本來自在解脫的，要具有這樣的法性，才是各個有情獨一無二的真我。假如把一切虛妄不實的法計執為我，那這就是我見了；歷經無始以來不斷長養熏習，成為深細難斷的就稱為我執。

無常的法全都是有生有滅的法，不能自在、不能自生、不能共生、不能無因而生，不能由外於如來藏的他法而生，因為沒有真實自性的緣故。所有的功能自性，全都是來自於常住的法身如來藏，藉因、藉緣所變生而有，因此如來藏就稱為諸法的實相。外道也在探究諸法的實相，也就是能生諸法的本源，所以就出現了虛空能量、冥性、大自在天、上帝等，這些各自為是的虛構立論；這些立論所想要主張的，就是冥性等是有自性可以生諸法的，這樣才有個諸法的源頭。然而，這些立論都不是獨一無二真實可證的諸法實相，因為諸法實相，祂必定是可實證、可驗證祂的唯一性的。三界有情世間，乃至出世間的解脫道、世出世間的成佛之道，都可以驗證這個唯一性，才可以說是諸法的實相。

由於冥性、虛空能量、大自在天等，它沒有真實自性可以驗證他們是能生有情陰界入的，不是有情的真我，沒有真實能生的自性而虛妄想像有那個自性，因此就稱他為自性見外道。換句話說，佛法的核心道理，即是常住的法身如來藏，既然稱為法身，就是以法為體，在般若諸經中，以一切法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、實際等名稱，隱覆而說如來藏；所說的真如、法界、不變異性、離生性，就是法身法體的殊勝功能體性，不同於無常空諸法的不真實、無自性與生滅變異性。法體的殊勝功能法性，它是歸屬於如來藏，因為本來不生、常住不滅的如來藏，是陰界入諸法現起的源頭；被藉緣現起生滅性的陰界入諸法，永遠是墮在空相中的，沒有不空的本質，所以沒有絲毫的自性可得，又怎麼會有殊勝的真如法性呢？因此，諸佛菩薩才會開示：了義說指的就是菩薩應當證知的法身如來藏之法，而不了義說指的就是二乘所應證知的解脫道之法。也就是說，二乘所修、所證的解脫道內容，它是沒有函蓋到 佛陀顯說法身如來藏阿賴耶識的，但是二乘人完全信受 佛陀所隱覆而說的涅槃、寂滅、清涼、清淨真實的法。

佛陀在《大法鼓經》中解釋了為何要這麼說的緣由：【為破世間「我」，故說無我義。若不如是說者，云何令彼受大師法？佛說無我，彼諸眾生生奇特想，聞所未聞，來詣佛所，然後以百千因緣令入佛法。入佛法已，信心增長，勤修精進，善學空法，然後為說常住安樂有色解脫。】（《大法鼓經》卷下）佛說為了摧破無明顛倒所認取的五陰世間我，所以說了無常、苦、空、無我的義理。如果不這麼說的話，要如何讓不離生死苦的學人能夠信受大師法呢？佛說無我，那些眾生生起了奇特之想，所聽聞的是一向未曾聽過的，因此來到 佛的所在，接著以百千種的方便施設為因緣，導引他們入於佛法中。進入佛法中以後，對於能夠出離生死的信心漸漸增長了，勤奮的修學，精進的如說而行的學習無我空法，然後再為他們宣說法身常住安樂的有色解脫。這也就是說，想要修學成佛的大師佛法，必須如《大法鼓經》中所說，只有信解法身常住不變的菩薩，才能受持一切如來藏經，才能解知一切不了義的隱覆之說，而能於大乘法得到廣大的清淨信，不會對於二乘生起奇特之想。

純粹修學聲聞解脫道者，雖然不能解知隱覆之說，但是絕對不會不信 佛陀隱覆所說的，有涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實的法，這是最基本的善根所不能或缺的信。但是琅琊閣裡的寫手，在他們發表的文章裡面說到：【如果從聲聞解脫道來說，問題不在於阿賴耶識是不是常住，而是在於別執有「真我」為【我所】，所以不離我見、不斷我見!!!】（〈南伽他：死執阿賴耶識為涅槃、真如、法身、真我者，定為外道！〉，琅琊閣。）從這一段話中就可以知道，寫手本身連最基礎的阿含解脫道的核心：清涼、寂滅、真實的涅槃，是隱覆法身如來藏常住的道理而說的，完全沒有概念。大家都知道聲聞學人絕對信受 佛的隱覆說，這個隱覆說，只有證知法身如來藏的菩薩才能夠勝解與了知，但是 佛陀在大乘經中為諸菩薩開示的了義說，琅琊閣的寫手是完全不知、不解、不信的。

當菩薩為信受佛語的聲聞人，顯說經中隱覆所說的寂滅、清涼、清淨、真實，說那即是涅槃的本際常住法身如來藏，聲聞人在信受佛語的情況下，一心求證解脫生死苦，也必然會信受不疑，但是不會再起念想要證知哪個是如來藏；因為聲聞人害怕生死苦只會與煩惱障相應，而對於法界實相涅槃本際到底是什麼，也就是所知障的部分是不相應的。因為無始無明不會產生作用，障礙聲聞人出離生死苦。當聲聞人沒有發起菩提心想要成佛時，縱然在實證法身如來藏的菩薩座下聽聞到說，如來藏即是眾生真實不壞之我，即是成佛所依的心，常樂我淨所依的法體，聲聞人既然不嚮往、不相應，又如何會去執取在因地稱為阿賴耶識的如來藏為我所呢？可見琅琊閣的寫手在寫文章的時候，是多麼地猖狂囂張，自己不懂全面性的佛法，沒有任何修證，不懂佛法中三乘的見修行果，所修、所斷、所證的因果必然性，而狂妄的非因計因；如何可以說聲聞人在聽聞了顯說所隱覆的如來藏法義以後，會去執著而導致我見不能斷？

煩惱障與所知障的作用還是不一樣的，煩惱障是以人我執諸煩惱為根本，而所知障，如同《佛地經論》中所說的：所知障者皆以法執及無明等為根本故。也就是說，聲聞人求證解脫果所斷的我見、我執，僅在煩惱障所含攝的人我見、人我執範圍，而與所知障所含攝的法我執是不相應的，也就是它不會遮障聲聞人證解脫果入涅槃。所以論中說：【若法執等所知障體，亦在無覆無記心中，二乘無學亦現行故。】（《佛地經論》卷7）無覆無記心指的就是第八識如來藏心，二乘無學指的就是已經證得解脫果的二乘聖人，論中說已經斷除煩惱障所含攝人我見、人我執的二乘聖人，他們的第八識雖然不再稱為阿賴耶識（此時稱為異熟識），但是還含藏著所知障所含攝的法我執；由於異熟識仍然是無覆無記性，所以不會遮覆二乘無學入涅槃。

琅琊閣的寫手對於人我見、人我執與法我執搞不清楚，也是見怪不怪。因為他們所親近的都不是善知識，無明堅固，被邪見所蠱惑而以世智聰辯為目標；他們並不是真的信受三寶，乃至說他們也真的連絲毫的尊敬與重視的心性都沒有。因為他們在自己沒有任何佛法證量的情況下，否定正覺所傳的開悟證得第八阿賴耶識心體，說這個心體是常住不滅的真我，誹謗說這就是執著真我為我所，所以不能斷人我見。那有寫手這麼說：【正覺同修會由於沒有能夠斷除世間我見，也沒有能夠理解世俗所認之「常」的思維錯謬，因此當蕭平實居士教導他們阿賴耶識是真我、是法身的時候，實際上就是讓正覺同修會的這些弟子們落入意識見解中，……。】（〈南伽他：死執阿賴耶識為涅槃、真如、法身、真我者，定為外道！〉，琅琊閣。）在前面已經舉證了琅琊閣不信，所以不懂 佛陀隱覆說的聲聞解脫道，因此對於斷我見的道理非因計因。在這一段文字中又顯現了，他們對於聞、思、修、證的次第，以及八識心王功能差別是完全外行的。

首先我們要知道，學人在三乘菩提的修證，全都是要運用意識心的五別境心所法，也就是欲、勝解、念、定、慧；要對於清淨的解脫法生起善法欲，親近善知識聽聞全面性、有次第、可實證的佛法，聽聞如理的解說，建立正知見而得到如何實證的理解。從聽聞進而思惟，乃至學習得以憶持不忘；對於所聽聞的法的次第性與可以實證，不懷疑而獲得決定性，有了聞慧、思慧、修慧乃至實證，所以生起了擇法覺分。這五個別境心所法，是意識心在修學佛法時，非常重要的工具；如果沒有鍛鍊，並且成就這五個意識心學法的工具，就會像琅琊閣中所有人一樣，邪思、邪見、邪解、邪分別而誹謗三寶。

斷我見的道理要通於三乘，但是不能排除，也不能獨立於大乘了義說之外，從一佛乘分說三乘的層面來說，斷我見的道理，是被大乘了義說所含攝的；也就是必須信受不疑有涅槃本際法身常住，才有可能斷除對無常虛妄不實的五陰執取為我的見解。而信受法身常住在前，斷我見在後，不可無前面正知見的信受與建立，就能夠斷我見；正知見的建立是意識心五別境的功能，才有接續意識心斷我見的功德。聲聞人信受 佛陀的隱覆說而建立正知見，因此行八聖道斷我見乃至斷我執，都是意識心的正確見解產生了作用。菩薩信受 佛陀與善知識顯說法身如來藏常住而建立正知見，行大乘八聖道而斷我見，也必須是意識心有如是正確的見解，才有可能在斷除我見以後，發起勇猛心求證法身如來藏阿賴耶識。

琅琊閣的人似乎忘了求開悟的是意識心，開悟證得自心如來藏法身所在的也是意識心，發起般若解脫智慧的也是意識心。平實導師教導正覺的菩薩們，在意識心的層面建立正確的一佛乘正知見，讓意識心斷我見、開悟，發起般若解脫智慧。請問琅琊閣諸人，過失在哪裡呢？若要說過失，必然只有一種，就是像琅琊閣這些人，深受邪見之毒而不願意信受，不願意如說修行發起善根，鍛鍊意識心的五別境，所以才會有退轉、乃至造作誹謗三寶的地獄惡業出現。他們的不信，寫手也完全不遮掩的這樣說：【死執阿賴耶識為涅槃、真如、法身、真我者，定為外道！】（〈南伽他：死執阿賴耶識為涅槃、真如、法身、真我者，定為外道！〉，琅琊閣。）琅琊閣的閣主、寫手等，都是不相信第八識阿賴耶識就是涅槃本際，就是真如心體，就是常住的如來法身，就是有別於生滅無常、虛妄不實五陰我的真我。

首先，我們探討一下《阿含經》中，佛陀隱覆所說的寂滅、清涼、真實。既然是隱覆而說，可見並不是《阿含經》中所說的五陰、十二入、十八界等法，因為法界中再也沒有第六陰、或者十三入、或者十九界了。那麼是隱覆什麼而說寂滅、清涼、真實呢？又有什麼法具有真實性呢？一切有生有滅的法都是虛妄不實的，也就是陰界入諸法都是生滅法、虛妄法、不真實的法；為何滅了陰界入以後的解脫，佛陀說是真實呢？是把陰界入中的細意識變成真實嗎？如果是這樣，那麼 佛陀就不是佛陀了，說的也不是佛法了，因為早在 佛陀還沒有在天竺示現以前，外道就已經以四禪、四空定的細意識當作解脫了；但是外道卻沒有證阿羅漢果，更別說是成佛。

三界中最細的意識，就是非想非非想的境界，但是卻仍然不能脫離生死輪迴，因為陰界入中的任何一法，都不是真實法；不是真實法就不能自在，就不是不生不死的涅槃。也就是說，真實指的必定是本來不生、不會壞滅的，這樣的法才是真實；而真實法還必須是寂滅的、清涼的，只有不會與煩惱相應的才是清涼，只有無相的、不於萬法起念的才是寂滅。陰界入中任何一法都沒有這樣的法性，那麼陰界入都不再現起以後，滅了以後的空無，可以是寂滅、清涼、真實嗎？如果是這樣，那就成為斷見外道了，因為空無不可能具有法性的；或者說陰界入滅了以後，還會有個細意識我是寂滅、清涼、真實嗎？如果是這樣，那就成為常見外道了，因為非常計常的緣故。那麼陰界入滅了以後，到底是何法，佛陀說是寂滅、清涼、真實，是涅槃？這個法必定是本來不生而不可滅的，這是學人應當推究清楚的地方。

佛陀在大乘經中說，聲聞人所證知的解脫是不了義說，是隱覆而說的；菩薩所證知的是法身如來藏、是了義說，菩薩有智慧力解說阿含隱覆而說的法義。因此，我們接下來在下一集，要舉出幾處的大乘經，來證明阿賴耶識就是如來藏，就是法身，就是涅槃本際。

那我們今天先到這裡。

阿彌陀佛！