我見、假我、真我、無我(一)

第091集
由 正德老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

「三乘菩提之相似佛法」,今天我們要來探討與辨正「我見、假我、真我、無我」這些名相的本質。

大家有沒有想過,佛法的核心道理是無常、苦、空、無我嗎?這樣的無常空、無我空的空法,能讓人成佛嗎?既然一切都是無常、無我,為何成佛以後卻說所成就的是常樂我淨的果報呢?假如本來無常的法它能夠轉變成為常,那麼必然會再由常轉變為無常;本來虛妄不實無我的法,能夠轉變為真實不壞的我,那必然又會轉變成為虛妄不實。而如果能讓人成佛的核心道理,是要以無常為因,轉變為常的果報,要把無我轉變為有我,或者又會由常轉變為無常,由真實我轉變為虛妄不實的無我,這種沒有決定性的法,就不是超出世間的無上法,也就不能稱為佛法了。

佛陀在多部大乘經裡面都說,有所謂的了義說與不了義說,了義說指的就是菩薩應當證知的法身如來藏之法,而不了義說指的就是二乘所應證知的解脫道之法。二乘所應證知的就是諸法無常、苦、空、無我,諸法所指涉的就是五陰、十二入、十八界等法,而這個部分它是屬於佛法中的不了義說;也就是二乘所證知解脫道法的內容,佛陀並沒有明白的將法身如來藏的法義顯說,在《阿含經》中處處以法、涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實等名稱,隱覆而說如來藏;雖然在阿含部的《央掘魔羅經》中有提到眾生皆有如來藏,但也沒有進一步顯說甚深的義理。

換句話說,二乘所證知的無常、苦、空、無我,並不是佛法的核心道理,因為不是了義說,不是無上說的緣故;然而不了義說的部分,如同《法華經》中所說的,仍然是以一佛乘所分說出來的。也就是如果沒有以大乘的法身常住不變為根本,施設方便分說解脫道,那麼純粹無常、苦、空、無我的面向,是屬於斷滅邊的外道法,是無法讓人斷我見、斷我執實證解脫的。無常的法虛妄不實,所以無我,這個無我說的就是無真實的我性;佛法中所說的我,指的是真實的、不生不滅的、常住不變的、本來自在解脫的,要具有這樣的法性,才是各個有情獨一無二的真我。假如把一切虛妄不實的法計執為我,那這就是我見了;歷經無始以來不斷長養熏習,成為深細難斷的就稱為我執。

無常的法全都是有生有滅的法,不能自在、不能自生、不能共生、不能無因而生,不能由外於如來藏的他法而生,因為沒有真實自性的緣故。所有的功能自性,全都是來自於常住的法身如來藏,藉因、藉緣所變生而有,因此如來藏就稱為諸法的實相。外道也在探究諸法的實相,也就是能生諸法的本源,所以就出現了虛空能量、冥性、大自在天、上帝等,這些各自為是的虛構立論;這些立論所想要主張的,就是冥性等是有自性可以生諸法的,這樣才有個諸法的源頭。然而,這些立論都不是獨一無二真實可證的諸法實相,因為諸法實相,祂必定是可實證、可驗證祂的唯一性的。三界有情世間,乃至出世間的解脫道、世出世間的成佛之道,都可以驗證這個唯一性,才可以說是諸法的實相。

由於冥性、虛空能量、大自在天等,它沒有真實自性可以驗證他們是能生有情陰界入的,不是有情的真我,沒有真實能生的自性而虛妄想像有那個自性,因此就稱他為自性見外道。換句話說,佛法的核心道理,即是常住的法身如來藏,既然稱為法身,就是以法為體,在般若諸經中,以一切法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、實際等名稱,隱覆而說如來藏;所說的真如、法界、不變異性、離生性,就是法身法體的殊勝功能體性,不同於無常空諸法的不真實、無自性與生滅變異性。法體的殊勝功能法性,它是歸屬於如來藏,因為本來不生、常住不滅的如來藏,是陰界入諸法現起的源頭;被藉緣現起生滅性的陰界入諸法,永遠是墮在空相中的,沒有不空的本質,所以沒有絲毫的自性可得,又怎麼會有殊勝的真如法性呢?因此,諸佛菩薩才會開示:了義說指的就是菩薩應當證知的法身如來藏之法,而不了義說指的就是二乘所應證知的解脫道之法。也就是說,二乘所修、所證的解脫道內容,它是沒有函蓋到 佛陀顯說法身如來藏阿賴耶識的,但是二乘人完全信受 佛陀所隱覆而說的涅槃、寂滅、清涼、清淨真實的法。

佛陀在《大法鼓經》中解釋了為何要這麼說的緣由:【為破世間「我」,故說無我義。若不如是說者,云何令彼受大師法?佛說無我,彼諸眾生生奇特想,聞所未聞,來詣佛所,然後以百千因緣令入佛法。入佛法已,信心增長,勤修精進,善學空法,然後為說常住安樂有色解脫。】(《大法鼓經》卷下)佛說為了摧破無明顛倒所認取的五陰世間我,所以說了無常、苦、空、無我的義理。如果不這麼說的話,要如何讓不離生死苦的學人能夠信受大師法呢?佛說無我,那些眾生生起了奇特之想,所聽聞的是一向未曾聽過的,因此來到 佛的所在,接著以百千種的方便施設為因緣,導引他們入於佛法中。進入佛法中以後,對於能夠出離生死的信心漸漸增長了,勤奮的修學,精進的如說而行的學習無我空法,然後再為他們宣說法身常住安樂的有色解脫。這也就是說,想要修學成佛的大師佛法,必須如《大法鼓經》中所說,只有信解法身常住不變的菩薩,才能受持一切如來藏經,才能解知一切不了義的隱覆之說,而能於大乘法得到廣大的清淨信,不會對於二乘生起奇特之想。

純粹修學聲聞解脫道者,雖然不能解知隱覆之說,但是絕對不會不信 佛陀隱覆所說的,有涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實的法,這是最基本的善根所不能或缺的信。但是琅琊閣裡的寫手,在他們發表的文章裡面說到:【如果從聲聞解脫道來說,問題不在於阿賴耶識是不是常住,而是在於別執有「真我」為【我所】,所以不離我見、不斷我見!!!】(〈南伽他:死執阿賴耶識為涅槃、真如、法身、真我者,定為外道!〉,琅琊閣。)從這一段話中就可以知道,寫手本身連最基礎的阿含解脫道的核心:清涼、寂滅、真實的涅槃,是隱覆法身如來藏常住的道理而說的,完全沒有概念。大家都知道聲聞學人絕對信受 佛的隱覆說,這個隱覆說,只有證知法身如來藏的菩薩才能夠勝解與了知,但是 佛陀在大乘經中為諸菩薩開示的了義說,琅琊閣的寫手是完全不知、不解、不信的。

當菩薩為信受佛語的聲聞人,顯說經中隱覆所說的寂滅、清涼、清淨、真實,說那即是涅槃的本際常住法身如來藏,聲聞人在信受佛語的情況下,一心求證解脫生死苦,也必然會信受不疑,但是不會再起念想要證知哪個是如來藏;因為聲聞人害怕生死苦只會與煩惱障相應,而對於法界實相涅槃本際到底是什麼,也就是所知障的部分是不相應的。因為無始無明不會產生作用,障礙聲聞人出離生死苦。當聲聞人沒有發起菩提心想要成佛時,縱然在實證法身如來藏的菩薩座下聽聞到說,如來藏即是眾生真實不壞之我,即是成佛所依的心,常樂我淨所依的法體,聲聞人既然不嚮往、不相應,又如何會去執取在因地稱為阿賴耶識的如來藏為我所呢?可見琅琊閣的寫手在寫文章的時候,是多麼地猖狂囂張,自己不懂全面性的佛法,沒有任何修證,不懂佛法中三乘的見修行果,所修、所斷、所證的因果必然性,而狂妄的非因計因;如何可以說聲聞人在聽聞了顯說所隱覆的如來藏法義以後,會去執著而導致我見不能斷?

煩惱障與所知障的作用還是不一樣的,煩惱障是以人我執諸煩惱為根本,而所知障,如同《佛地經論》中所說的:所知障者皆以法執及無明等為根本故。也就是說,聲聞人求證解脫果所斷的我見、我執,僅在煩惱障所含攝的人我見、人我執範圍,而與所知障所含攝的法我執是不相應的,也就是它不會遮障聲聞人證解脫果入涅槃。所以論中說:【若法執等所知障體,亦在無覆無記心中,二乘無學亦現行故。】(《佛地經論》卷7)無覆無記心指的就是第八識如來藏心,二乘無學指的就是已經證得解脫果的二乘聖人,論中說已經斷除煩惱障所含攝人我見、人我執的二乘聖人,他們的第八識雖然不再稱為阿賴耶識(此時稱為異熟識),但是還含藏著所知障所含攝的法我執;由於異熟識仍然是無覆無記性,所以不會遮覆二乘無學入涅槃。

琅琊閣的寫手對於人我見、人我執與法我執搞不清楚,也是見怪不怪。因為他們所親近的都不是善知識,無明堅固,被邪見所蠱惑而以世智聰辯為目標;他們並不是真的信受三寶,乃至說他們也真的連絲毫的尊敬與重視的心性都沒有。因為他們在自己沒有任何佛法證量的情況下,否定正覺所傳的開悟證得第八阿賴耶識心體,說這個心體是常住不滅的真我,誹謗說這就是執著真我為我所,所以不能斷人我見。那有寫手這麼說:【正覺同修會由於沒有能夠斷除世間我見,也沒有能夠理解世俗所認之「常」的思維錯謬,因此當蕭平實居士教導他們阿賴耶識是真我、是法身的時候,實際上就是讓正覺同修會的這些弟子們落入意識見解中,……。】(〈南伽他:死執阿賴耶識為涅槃、真如、法身、真我者,定為外道!〉,琅琊閣。)在前面已經舉證了琅琊閣不信,所以不懂 佛陀隱覆說的聲聞解脫道,因此對於斷我見的道理非因計因。在這一段文字中又顯現了,他們對於聞、思、修、證的次第,以及八識心王功能差別是完全外行的。

首先我們要知道,學人在三乘菩提的修證,全都是要運用意識心的五別境心所法,也就是欲、勝解、念、定、慧;要對於清淨的解脫法生起善法欲,親近善知識聽聞全面性、有次第、可實證的佛法,聽聞如理的解說,建立正知見而得到如何實證的理解。從聽聞進而思惟,乃至學習得以憶持不忘;對於所聽聞的法的次第性與可以實證,不懷疑而獲得決定性,有了聞慧、思慧、修慧乃至實證,所以生起了擇法覺分。這五個別境心所法,是意識心在修學佛法時,非常重要的工具;如果沒有鍛鍊,並且成就這五個意識心學法的工具,就會像琅琊閣中所有人一樣,邪思、邪見、邪解、邪分別而誹謗三寶。

斷我見的道理要通於三乘,但是不能排除,也不能獨立於大乘了義說之外,從一佛乘分說三乘的層面來說,斷我見的道理,是被大乘了義說所含攝的;也就是必須信受不疑有涅槃本際法身常住,才有可能斷除對無常虛妄不實的五陰執取為我的見解。而信受法身常住在前,斷我見在後,不可無前面正知見的信受與建立,就能夠斷我見;正知見的建立是意識心五別境的功能,才有接續意識心斷我見的功德。聲聞人信受 佛陀的隱覆說而建立正知見,因此行八聖道斷我見乃至斷我執,都是意識心的正確見解產生了作用。菩薩信受 佛陀與善知識顯說法身如來藏常住而建立正知見,行大乘八聖道而斷我見,也必須是意識心有如是正確的見解,才有可能在斷除我見以後,發起勇猛心求證法身如來藏阿賴耶識。

琅琊閣的人似乎忘了求開悟的是意識心,開悟證得自心如來藏法身所在的也是意識心,發起般若解脫智慧的也是意識心。平實導師教導正覺的菩薩們,在意識心的層面建立正確的一佛乘正知見,讓意識心斷我見、開悟,發起般若解脫智慧。請問琅琊閣諸人,過失在哪裡呢?若要說過失,必然只有一種,就是像琅琊閣這些人,深受邪見之毒而不願意信受,不願意如說修行發起善根,鍛鍊意識心的五別境,所以才會有退轉、乃至造作誹謗三寶的地獄惡業出現。他們的不信,寫手也完全不遮掩的這樣說:【死執阿賴耶識為涅槃、真如、法身、真我者,定為外道!】(〈南伽他:死執阿賴耶識為涅槃、真如、法身、真我者,定為外道!〉,琅琊閣。)琅琊閣的閣主、寫手等,都是不相信第八識阿賴耶識就是涅槃本際,就是真如心體,就是常住的如來法身,就是有別於生滅無常、虛妄不實五陰我的真我。

首先,我們探討一下《阿含經》中,佛陀隱覆所說的寂滅、清涼、真實。既然是隱覆而說,可見並不是《阿含經》中所說的五陰、十二入、十八界等法,因為法界中再也沒有第六陰、或者十三入、或者十九界了。那麼是隱覆什麼而說寂滅、清涼、真實呢?又有什麼法具有真實性呢?一切有生有滅的法都是虛妄不實的,也就是陰界入諸法都是生滅法、虛妄法、不真實的法;為何滅了陰界入以後的解脫,佛陀說是真實呢?是把陰界入中的細意識變成真實嗎?如果是這樣,那麼 佛陀就不是佛陀了,說的也不是佛法了,因為早在 佛陀還沒有在天竺示現以前,外道就已經以四禪、四空定的細意識當作解脫了;但是外道卻沒有證阿羅漢果,更別說是成佛。

三界中最細的意識,就是非想非非想的境界,但是卻仍然不能脫離生死輪迴,因為陰界入中的任何一法,都不是真實法;不是真實法就不能自在,就不是不生不死的涅槃。也就是說,真實指的必定是本來不生、不會壞滅的,這樣的法才是真實;而真實法還必須是寂滅的、清涼的,只有不會與煩惱相應的才是清涼,只有無相的、不於萬法起念的才是寂滅。陰界入中任何一法都沒有這樣的法性,那麼陰界入都不再現起以後,滅了以後的空無,可以是寂滅、清涼、真實嗎?如果是這樣,那就成為斷見外道了,因為空無不可能具有法性的;或者說陰界入滅了以後,還會有個細意識我是寂滅、清涼、真實嗎?如果是這樣,那就成為常見外道了,因為非常計常的緣故。那麼陰界入滅了以後,到底是何法,佛陀說是寂滅、清涼、真實,是涅槃?這個法必定是本來不生而不可滅的,這是學人應當推究清楚的地方。

佛陀在大乘經中說,聲聞人所證知的解脫是不了義說,是隱覆而說的;菩薩所證知的是法身如來藏、是了義說,菩薩有智慧力解說阿含隱覆而說的法義。因此,我們接下來在下一集,要舉出幾處的大乘經,來證明阿賴耶識就是如來藏,就是法身,就是涅槃本際。

那我們今天先到這裡。

阿彌陀佛!


點擊數:325