各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看由佛教正覺同修會為各位準備的電視弘法節目：「三乘菩提之相似佛法」系列佛法講座。

有位琅琊閣同流者對於發表在網路某篇支持正覺法義的文章，提出了不符正理的批評。原貼文是說：【既然一切都是因緣所生法，是那麼的不真實，那麼的無常，我們還有什麼必要貪著其中，糾纏不捨而自尋煩惱呢？】而琅琊閣同流者批評文的作者基於自己對佛法斷我見的錯誤認識，於是作了這樣的評論說：【這句話恰恰是未斷我見的心靈雞湯之話，最多只能暫時伏住煩惱，並不能真正斷除煩惱，因為未斷我見之故。】（〈南伽他師兄:1.辨析佛友「照世明燈」文【真見道是證第八識阿賴耶識的教證】之謬；2.正覺寫手（包括蕭平實）潑污水辯論必勝「三板斧伎倆」〉，琅琊閣。）

但作者此等說法是有過失的，因為他的意思似乎是指「一切法因為無常、因緣所生」這樣的說法不是佛法智慧所說的道理，他認為這是世間平常的人都可以知道的普通常識。但他這樣說法，豈不也同時指責 如來說法也是未斷我見的心靈雞湯？因為 如來在許多經典中，都是以凡夫將因緣所生的五陰法當作是我見的所緣，而 如來教導要從五陰的虛妄來作為斷我見、我執煩惱的基礎。如來是說凡夫其實並不知道五陰沒有真實我，在五陰之中錯誤地計著有我，因此有我見而導致生死流轉。

《百喻經》中有說到：【一切凡夫亦復如是，處於煩惱飢儉善法，而欲遠求常樂我淨無上法食，便於五陰之中橫計於我。以我見故流馳生死，煩惱所逐不得自在，墜墮三塗惡趣溝壑，至天明者喻生死夜盡智慧明曉，方知五陰無有真我。】（《百喻經》卷3）《大乘寶雲經》中則提到說愚癡頑固的人、嬰兒以及凡夫，是深著我見的，因為這幾類人都是執著五陰是真實我的我見者：【是陰無我、無人、無眾生、無壽者、養育士夫；有諸癡頑、嬰兒、凡夫，深著我見而作是解︰「是陰非我，我中無陰。」於五陰中深生執著。】（《大乘寶雲經》卷2）

作者為何這樣作出非常明顯違背佛法知見的主張呢？這是因為作者只依自己想法，但不清楚在修行的實務上，若有人只是單單持一個「一切法是無常」的粗略概念，並不代表這個人對於一切法的內容真的全部了知，更不用說對一切法的無常性都已經具足了知，如此怎能說這個人能夠真正接受一切法非真實的事實？這是說，要斷我見的是要先對我見的所依——有情身心已經能全部的了知，也就是說對於五陰的全部內涵已經具足了知。而且進一步的還要知道，五陰的所有一切法的過患，才能進一步對五陰的執著能逐漸捨離。而五陰的過患的認識，就是從無常的現象開始認識起；無常的法代表了會有生滅，所以說它是虛妄不實，五陰既然是虛妄不實，當然也不能當作是真實的我，當然不會成為執著為我的對象，在《阿含經》中有許多類似的開示。

其次，將非真實的法執著為真實我，是一種非我計我的錯誤認知。若有人已經將這種錯誤認知斷除了，也還並不代表已經將非真實我的執著全都已經斷除。有情對非真實的我生起的種種煩惱執著，可以分成兩種狀況：一種是有因為對於現前所見所聞的一切法了別所生起的執著；也有不是透過現前一切法的分別，而是有情俱生本來就有的執著，必須透過進一步的修習才能漸漸斷除的部分。在佛法中是說前者是見所斷的煩惱，稱作我見；後者是修所斷的煩惱，稱為我執。這其中相應於我的執著，有相應於意識與相應於意根的差別。第六意識能分別現前一切法，但不是所有的狀況都如作者認知的，有情的意識都能如理作意地對非真實的法有正確的認知，因為意識的了別還是會因為有錯誤的認知而有我見，這就是所謂分別所生我見。包括了意識覺知心俱生而生起的狀況，譬如嬰兒的覺知心自我執著；也包括了由因為邪思惟或者被邪教導的緣故，覺知心後天分別也會因此生起「覺知心是常住我、不壞我」的邪見，這樣錯誤之計著以後，執著為真實法，都是分別所生之我見。

若意識已沒有被邪見所牽引而生起了我見，但仍還有意根相應的我執。若是意識對於「五陰相續常住不斷」之我見雖斷，但意根還會有對自我執著心性仍未斷除，要藉三乘見道之後斷我執觀行，確實修行才能夠斷除之，故名為我執。《成唯識論》說：【我執習氣，謂虛妄執我我所種。我執有二：一、俱生我執，即修所斷我我所執。二、分別我執，即見所斷我我所執。隨二我執所熏成種，令有情等自他差別。】（《成唯識論》卷8）這裡所說的道理，就是解釋作者在他的文章中所顯示出他個人對於這方面的迷惑：「這一切法都是無常，為何還會執著無常的一切法呢？」對於我見、我執是將五陰作為執著為我的對象，這是許多聖教中所說，也就是一切我見的所依皆是五蘊。《雜阿含經》中說：【世尊告諸比丘：「有五受陰，謂色受陰，受、想、行、識受陰。比丘！若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。」】（《雜阿含經》卷3）

我們先來說明一下，佛法中我見煩惱、生死、解脫之間的關係。為什麼佛法中會說解脫與不能解脫，那是因為有情不能離開世間的繫縛？也就是有情因為對三界的法還有執著，因此不能捨離這個雖有分段生死現象的有情生命的五陰身，而會有不斷的有前世的我死已，但今世再度出生；在此世的我死之後，未來世的我又再度出生。這種有生死的無常生命在世間不斷流轉的現象，因此佛法說不能解脫，不能解脫於世間。在認識解脫的同時，我們理解到有情生死流轉苦的所依，就是因為有這個世間身心——在佛法中說是五陰身。如果一旦可以將無常而不可永遠保有的五陰身滅除，便沒有有情在世間生死流轉之苦，這就是佛法中解脫道修行最粗淺基礎的道理。所以透過智慧觀察什麼是生命的苦、苦的本質、苦的所依、苦的由來，這才是斷苦而證解脫的第一步。

並且 佛陀時常開示五蘊無常，從觀行無常的五陰，能知五陰無常，所以是一種變異苦、壞滅苦的本質，也是一切生死流轉苦的所依，這當然不會是我。如《佛說五蘊皆空經》：【佛言：「色既無常，此即是苦，或苦苦、壞苦、行苦。然我聲聞多聞弟子，執有我不？色即是我，我有諸色，色屬於我，我在色中不？」「不爾！世尊！」「應知受想行識，常與無常，亦復如是。凡所有色，若過去未來現在，內外麁細，若勝若劣、若遠若近，悉皆無我。」】並且也進一步教導觀無常，進而觀無我的修行方法。如《雜阿含經》：【色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實觀。】（《雜阿含經》卷1）

而在許多經典中，都是教導滅五陰身，這樣才是求出離生死無為道的方法。因為五陰的本質是虛妄無實，不能恆常保有的。所以《增壹阿含經》說：【世尊告曰：「云何，比丘！汝等豈非欲離生死，求無為道故作道乎？然五陰之身實不可保。」諸比丘對曰：「如是。世尊！如世尊教，我等族姓子所以出家學道者，以求無為道，滅五陰身，是以學道。」】（《增壹阿含經》卷16）

作者因為錯誤的觀察，認為世間很多人對於生命無常的事實是一種普遍的認識，但同時顯而易見的現象是，大多數的人不會因此而得到解脫，對於發生在自我的利益得失仍有執著如故。因而作者提出似是而非的說法：【實際上，世間人，很多人都認為，人死不復生，他們並不認為自己能夠常住，但即便如此，他們仍然是非常計較自我的利益得失的。這個原因，其實是因為他們認為有我，認為自我是存在的，所以才會認為自我會受損。】（〈若明斷我見正理，乃至實斷我見，即能正破喇嘛教和蕭平實正覺會〉19樓，地藏論壇。）

如果按照作者所表達的意思是說，世間凡夫是具有我見的，但這些沒有證解脫、仍具有我見的凡夫眾生，卻是沒有常見的。他之所以這樣主張，是因為要反對正覺所說的法義。他認為正覺按照 如來的聖教，教導以對世間法無常的本質認識觀察開始，以否定世間的五陰十八界等一切法因為無常，所以認清了世間一切法是苦、空、無我，這樣的修行道理來斷我見，然後再以這個斷我見的基礎，一步一步地對於我的執著滅除。但這位作者卻反對這樣的說法，說這是不能夠斷我見的；作者的評論建立在一個對正覺法義錯誤認識下的假設，以及兩個佛法根本知見的錯誤認知。

首先，他認為以正覺所說的解脫智慧的修證道理，只有斷常見，但沒有斷我見。原因是他認為只是否定了五陰本質是無常的法，並不能斷我見。尤其正覺很強調要認識意識的無常，因為眾生我見煩惱，最重要的是因為會認為意識是常住不滅的，所以才會將意識當作是真實我，因此有我見。但他不接受這樣的說法，因為他的看法是這只是常見，不是我見，不能把常見等同於是我見；也就是他把常見和我見分開來，他認為斷了常見，還是不能夠斷我見。

這位作者在其他的貼文中，對於批評正覺的我見法義及斷我見的看法是這樣說的：【蕭老師很重要的一個錯誤是，他認為「我見」就是認為意識是常住不變的，只要你認為意識常住不滅，這就是我見，然後你把這個見解斷掉，就是斷我見。實際上，他是把大乘佛法當中的一個「常見」等同於「我見」。】（〈《我的菩提路》（七）：山重水複瀟瀟行——大陸知乎平台上的“平凡世界”師兄分享他的正覺經歷〉，琅琊閣。）若有人不再將虛妄無常、非真實的五陰當作真實，而仍不能斷我見，倒不是這樣的理路是錯誤的，而是其中的個人的問題。這裡要先說明的是，如前面所說，我見的來源不單單是將意識當作是常住不滅的錯誤見解，而是包括五陰十八界的一切法、世間法皆是，只要是將某一個無常虛妄的法、或者某些虛妄和合的法當作是真實我，這便是我見。也就是五陰中色受想行識的任何一法都是非真實的，而和合五陰中色受想行識的任何法也都是虛妄無實的，這些無常的法也就是無我的，沒有真實我在這些虛妄法之中。若將虛妄法當作是真實我，這便是我見。

尤其對於許多的意識的變相，許多人就是因為沒有認識清楚這些法也都是意識所攝的內容，也是無常虛妄無實的，所以才有許多古今佛門內外大師們依舊將意識當作是真實我。若有人因為認識意識是虛妄的，但仍不能斷我見，最重要的原因是，還是來自自身對於意識的內容的了知是否真的具足而沒有遺漏。如《增壹阿含經》中 世尊對於堅持色等五陰的法是常的外道開示，先以色法無常、無我說起：【我今說色者無常，亦復無我。權詐合數有此色者，亦無真實，無固、無牢亦如雪搏，是等磨滅之法，是變易之法。】（《增壹阿含經》卷30）

如何能如作者這樣毀謗批評說對無常的法有正確的認識，對解脫起不了作用？作者的這樣錯誤的主張，不是根據於聖教開示，也不是基於自身的現觀實證，而是自己錯誤的觀察解讀說是：【絕大部分人都會認為這個覺知這個東西是不常的，都是會中斷的，所以這個斷的常見根本沒有什麼作用，起不到解脫的這個作用。】（〈《我的菩提路》（七）：山重水複瀟瀟行——大陸知乎平台上的“平凡世界”師兄分享他的正覺經歷〉，琅琊閣。）但作者的錯誤是將斷我見與斷我執混淆，因此期待斷我見的功德能夠和已斷我執的阿羅漢一樣；如此，若有三果已經斷了五下分結，或許在他的眼中仍然屬於未斷我見的。

所以作者基於錯誤的知見，更缺乏對於五陰虛妄的觀行過程的功德受用，作者自己只好另外施設一種斷我見的奇特想法，而這個想法，聖教中完全沒有這麼說的，當然更不能說有任何的經論可以拿來印證。他所謂的證無我的說法，就是證沒有見聞覺知的我，因為他說：【佛法解脫要證的「無我」，是指「沒有見聞覺知我」。】這裡所謂的證無我，是指沒有見聞覺知的我的意思，證無我的對象是證一個沒有見聞覺知的我；或者是在證無我的時候，是在沒有見聞覺知的狀態來證的呢？

如果說要證的對象是一個「沒有見聞覺知的我」，那麼要問的是，這個「沒有見聞覺知的我」是本來有見聞覺知，因為修行而變成「沒有見聞覺知」嗎？如果這樣的沒有見聞覺知，是將本來能了別六塵境界的意識，透過修定變成了進入不了別三塵或者五塵的意識境界，其實不能說真的離六塵境界而說沒有見聞覺知，只是定境法塵境界細微，不能反觀，因而不知仍有細微的了知。並且這種的定境之下的「沒有見聞覺知」本質還是意識，雖然暫時沒有見聞覺知，這仍然同樣的意識，仍然是五陰我的一部分，仍然是識陰啊！更何況出了定，意識還是會了別六塵，再度變成了「有見聞覺知我」，是不是又退回了有我見了呢？如果主張說證無我是把這樣「沒有見聞覺知」的我當作斷我見，仍然是識陰未斷，仍然是有我見。如果主張說斷我見是要證「沒有見聞覺知我」，意思是要在沒有見聞覺知的狀態時證的，那麼過失就會像以上所說以定境「沒有見聞覺知」的狀況一樣，這時的沒有見聞覺知究竟還有沒有見聞覺知呢？如果宣稱已經沒有見聞覺知，那是意識斷滅的境界了？那若在這樣意識斷滅狀態下，又如何能有能證的心而有所證呢？

如果作者的意思是說，解脫是要證「無我」，是證一個從來都「沒有見聞覺知的我」，那麼就要問作者：這個從來「沒有見聞覺知的我」的法究竟是什麼？如果作者說這個「沒有見聞覺知的我」是真如心，因為祂不在三界之中，不是五蘊，所以當證真如的時候，就可以斷我見，因為第八識真如心如來藏沒有我性，不是五蘊我。如果作者真的是這麼想，雖然在大乘見道也同時能夠斷我見的道理是可以解釋通的，但原則上是得要先斷我見，大乘見道才不致於退轉。這其中修行實務上的問題，因為還有許多修學內容及次第，不是自己想像的這樣簡單。那何不回歸正覺同修會來修習完整的三乘菩提六度的知見，在實證真如菩提的善知識指導之下，方能證第一義諦，方能有真正的斷我見。

然而，聖教經論中處處可見的都是以對於五蘊的觀察作為斷我見的基礎，因為我見是緣於五蘊錯誤的認知而生起的，所以斷我見當然是從對治五陰錯誤的認識下手。如《成唯識論》中說到：【苾芻當知，世間、沙門、婆羅門等所有我見，一切皆緣五取蘊起。】（《成唯識論》卷1）因為先觀察五陰的一切法都是無常，所以才能夠進而斷我見。但作者對於自己奇特的斷我見的看法，繼續加碼說：這個我不真實、無常（但它還是【存在的】，還是【有的】）。（〈南伽他師兄:1.辨析佛友「照世明燈」文【真見道是證第八識阿賴耶識的教證】之謬；2.正覺寫手（包括蕭平實）潑污水辯論必勝「三板斧伎倆」〉，琅琊閣。）作者的意思是指，只要還有無常的法存在，就是還有我見。

從作者在其他的地方發言所說，可以理解他對我見、斷我見的看法是一貫的思惟：【認為是真實常住的不壞我，這個並不是全部的我見。因為，你認為這個是真實常住的不壞我，或者你認為這個是虛假的、生滅的、會壞的我，還是我見！】（〈若明斷我見正理，乃至實斷我見，即能正破喇嘛教和蕭平實正覺會〉19樓，地藏論壇。）他的意思是說，不管你對這個本質是無常的法有沒有具有真正解脫智慧的認識，也就是說如果是凡夫，他是當然從來沒有認清這些法是無常的法；或者另一類的人，他是透過佛法解脫聖諦智慧，已經認識這些法其實是無常的，乃至於透過無常觀、無我觀實修的人；對於這兩類的人，其實都是一樣的。因為這些世間法都還是存在的，所以客觀的五陰仍然還是存在，這樣在作者的眼中都是一樣，都還是有我見的。作者的意思顯然是要把這個五陰的存在滅去，才能夠斷我見。如果按照作者的意思，就可以看得出來是將斷我見與斷我執混淆。

如果經過以上這麼多的說明，作者仍然還是堅持他所謂的沒有見聞覺知才是無我，才是斷我見的錯誤說法，在此倒是要請問這位作者：是否是想要當自己意識已滅時，比方說死亡捨身時、睡著無夢時、昏厥時，這些時候意識都消失了，同時也是所有的我見都消失了；是不是這些是您要的斷我見呢？因為意識不在的時候，才能說真正的沒有見聞覺知。但以作者的狀況，是不可能在證無餘涅槃的這種情況下發生，因為我見未斷，更不用說還有許多的我執仍然待斷，如何能說入無餘涅槃呢？

由於時間的關係，這一集的解說到此。

阿彌陀佛！