各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎收看由佛教正觉同修会为各位准备的电视弘法节目：“三乘菩提之相似佛法”系列佛法讲座。

有位琅琊阁同流者对于发表在网路〔网络〕某篇支持正觉法义的文章，提出了不符正理的批评。原贴文是说：【既然一切都是因缘所生法，是那么的不真实，那么的无常，我们还有什么必要贪著其中，纠缠不舍而自寻烦恼呢？】而琅琊阁同流者批评文的作者基于自己对佛法断我见的错误认识，于是作了这样的评论说：【这句话恰恰是未断我见的心灵鸡汤之话，最多只能暂时伏住烦恼，并不能真正断除烦恼，因为未断我见之故。】（〈南伽他师兄:1.辨析佛友“照世明灯”文【真见道是证第八识阿赖耶识的教证】之谬；2.正觉写手（包括萧平实）泼污水辩论必胜“三板斧伎俩”〉，琅琊阁。）

但作者此等说法是有过失的，因为他的意思似乎是指“一切法因为无常、因缘所生”这样的说法不是佛法智慧所说的道理，他认为这是世间平常的人都可以知道的普通常识。但他这样说法，岂不也同时指责 如来说法也是未断我见的心灵鸡汤？因为 如来在许多经典中，都是以凡夫将因缘所生的五阴法当作是我见的所缘，而 如来教导要从五阴的虚妄来作为断我见、我执烦恼的基础。如来是说凡夫其实并不知道五阴没有真实我，在五阴之中错误地计著有我，因此有我见而导致生死流转。

《百喻经》中有说到：【一切凡夫亦复如是，处于烦恼饥俭善法，而欲远求常乐我净无上法食，便于五阴之中横计于我。以我见故流驰生死，烦恼所逐不得自在，坠堕三涂恶趣沟壑，至天明者喻生死夜尽智慧明晓，方知五阴无有真我。】（《百喻经》卷3）《大乘宝云经》中则提到说愚痴顽固的人、婴儿以及凡夫，是深著我见的，因为这几类人都是执著五阴是真实我的我见者：【是阴无我、无人、无众生、无寿者、养育士夫；有诸痴顽、婴儿、凡夫，深著我见而作是解︰“是阴非我，我中无阴。”于五阴中深生执著。】（《大乘宝云经》卷2）

作者为何这样作出非常明显违背佛法知见的主张呢？这是因为作者只依自己想法，但不清楚在修行的实务上，若有人只是单单持一个“一切法是无常”的粗略概念，并不代表这个人对于一切法的内容真的全部了知，更不用说对一切法的无常性都已经具足了知，如此怎能说这个人能够真正接受一切法非真实的事实？这是说，要断我见的是要先对我见的所依——有情身心已经能全部的了知，也就是说对于五阴的全部内涵已经具足了知。而且进一步的还要知道，五阴的所有一切法的过患，才能进一步对五阴的执著能逐渐舍离。而五阴的过患的认识，就是从无常的现象开始认识起；无常的法代表了会有生灭，所以说它是虚妄不实，五阴既然是虚妄不实，当然也不能当作是真实的我，当然不会成为执著为我的对象，在《阿含经》中有许多类似的开示。

其次，将非真实的法执著为真实我，是一种非我计我的错误认知。若有人已经将这种错误认知断除了，也还并不代表已经将非真实我的执著全都已经断除。有情对非真实的我生起的种种烦恼执著，可以分成两种状况：一种是有因为对于现前所见所闻的一切法了别所生起的执著；也有不是透过现前一切法的分别，而是有情俱生本来就有的执著，必须透过进一步的修习才能渐渐断除的部分。在佛法中是说前者是见所断的烦恼，称作我见；后者是修所断的烦恼，称为我执。这其中相应于我的执著，有相应于意识与相应于意根的差别。第六意识能分别现前一切法，但不是所有的状况都如作者认知的，有情的意识都能如理作意地对非真实的法有正确的认知，因为意识的了别还是会因为有错误的认知而有我见，这就是所谓分别所生我见。包括了意识觉知心俱生而生起的状况，譬如婴儿的觉知心自我执著；也包括了由因为邪思惟或者被邪教导的缘故，觉知心后天分别也会因此生起“觉知心是常住我、不坏我”的邪见，这样错误之计著以后，执著为真实法，都是分别所生之我见。

若意识已没有被邪见所牵引而生起了我见，但仍还有意根相应的我执。若是意识对于“五阴相续常住不断”之我见虽断，但意根还会有对自我执著心性仍未断除，要借三乘见道之后断我执观行，确实修行才能够断除之，故名为我执。《成唯识论》说：【我执习气，谓虚妄执我我所种。我执有二：一、俱生我执，即修所断我我所执。二、分别我执，即见所断我我所执。随二我执所熏成种，令有情等自他差别。】（《成唯识论》卷8）这里所说的道理，就是解释作者在他的文章中所显示出他个人对于这方面的迷惑：“这一切法都是无常，为何还会执著无常的一切法呢？”对于我见、我执是将五阴作为执著为我的对象，这是许多圣教中所说，也就是一切我见的所依皆是五蕴。《杂阿含经》中说：【世尊告诸比丘：“有五受阴，谓色受阴，受、想、行、识受阴。比丘！若沙门、婆罗门计有我，一切皆于此五受阴计有我。”】（《杂阿含经》卷3）

我们先来说明一下，佛法中我见烦恼、生死、解脱之间的关系。为什么佛法中会说解脱与不能解脱，那是因为有情不能离开世间的系缚？也就是有情因为对三界的法还有执著，因此不能舍离这个虽有分段生死现象的有情生命的五阴身，而会有不断的有前世的我死已，但今世再度出生；在此世的我死之后，未来世的我又再度出生。这种有生死的无常生命在世间不断流转的现象，因此佛法说不能解脱，不能解脱于世间。在认识解脱的同时，我们理解到有情生死流转苦的所依，就是因为有这个世间身心——在佛法中说是五阴身。如果一旦可以将无常而不可永远保有的五阴身灭除，便没有有情在世间生死流转之苦，这就是佛法中解脱道修行最粗浅基础的道理。所以透过智慧观察什么是生命的苦、苦的本质、苦的所依、苦的由来，这才是断苦而证解脱的第一步。

并且 佛陀时常开示五蕴无常，从观行无常的五阴，能知五阴无常，所以是一种变异苦、坏灭苦的本质，也是一切生死流转苦的所依，这当然不会是我。如《佛说五蕴皆空经》：【佛言：“色既无常，此即是苦，或苦苦、坏苦、行苦。然我声闻多闻弟子，执有我不？色即是我，我有诸色，色属于我，我在色中不？”“不尔！世尊！”“应知受想行识，常与无常，亦复如是。凡所有色，若过去未来现在，内外麁细，若胜若劣、若远若近，悉皆无我。”】并且也进一步教导观无常，进而观无我的修行方法。如《杂阿含经》：【色无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是观者，名真实观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是观者，名真实观。】（《杂阿含经》卷1）

而在许多经典中，都是教导灭五阴身，这样才是求出离生死无为道的方法。因为五阴的本质是虚妄无实，不能恒常保有的。所以《增壹阿含经》说：【世尊告曰：“云何，比丘！汝等岂非欲离生死，求无为道故作道乎？然五阴之身实不可保。”诸比丘对曰：“如是。世尊！如世尊教，我等族姓子所以出家学道者，以求无为道，灭五阴身，是以学道。”】（《增壹阿含经》卷16）

作者因为错误的观察，认为世间很多人对于生命无常的事实是一种普遍的认识，但同时显而易见的现象是，大多数的人不会因此而得到解脱，对于发生在自我的利益得失仍有执著如故。因而作者提出似是而非的说法：【实际上，世间人，很多人都认为，人死不复生，他们并不认为自己能够常住，但即便如此，他们仍然是非常计较自我的利益得失的。这个原因，其实是因为他们认为有我，认为自我是存在的，所以才会认为自我会受损。】（〈若明断我见正理，乃至实断我见，即能正破喇嘛教和萧平实正觉会〉19楼，地藏论坛。）

如果按照作者所表达的意思是说，世间凡夫是具有我见的，但这些没有证解脱、仍具有我见的凡夫众生，却是没有常见的。他之所以这样主张，是因为要反对正觉所说的法义。他认为正觉按照 如来的圣教，教导以对世间法无常的本质认识观察开始，以否定世间的五阴十八界等一切法因为无常，所以认清了世间一切法是苦、空、无我，这样的修行道理来断我见，然后再以这个断我见的基础，一步一步地对于我的执著灭除。但这位作者却反对这样的说法，说这是不能够断我见的；作者的评论建立在一个对正觉法义错误认识下的假设，以及两个佛法根本知见的错误认知。

首先，他认为以正觉所说的解脱智慧的修证道理，只有断常见，但没有断我见。原因是他认为只是否定了五阴本质是无常的法，并不能断我见。尤其正觉很强调要认识意识的无常，因为众生我见烦恼，最重要的是因为会认为意识是常住不灭的，所以才会将意识当作是真实我，因此有我见。但他不接受这样的说法，因为他的看法是这只是常见，不是我见，不能把常见等同于是我见；也就是他把常见和我见分开来，他认为断了常见，还是不能够断我见。

这位作者在其他的贴文中，对于批评正觉的我见法义及断我见的看法是这样说的：【萧老师很重要的一个错误是，他认为“我见”就是认为意识是常住不变的，只要你认为意识常住不灭，这就是我见，然后你把这个见解断掉，就是断我见。实际上，他是把大乘佛法当中的一个“常见”等同于“我见”。】（〈《我的菩提路》（七）：山重水复潇潇行——大陆知乎平台上的“平凡世界”师兄分享他的正觉经历〉，琅琊阁。）若有人不再将虚妄无常、非真实的五阴当作真实，而仍不能断我见，倒不是这样的理路是错误的，而是其中的个人的问题。这里要先说明的是，如前面所说，我见的来源不单单是将意识当作是常住不灭的错误见解，而是包括五阴十八界的一切法、世间法皆是，只要是将某一个无常虚妄的法、或者某些虚妄和合的法当作是真实我，这便是我见。也就是五阴中色受想行识的任何一法都是非真实的，而和合五阴中色受想行识的任何法也都是虚妄无实的，这些无常的法也就是无我的，没有真实我在这些虚妄法之中。若将虚妄法当作是真实我，这便是我见。

尤其对于许多的意识的变相，许多人就是因为没有认识清楚这些法也都是意识所摄的内容，也是无常虚妄无实的，所以才有许多古今佛门内外大师们依旧将意识当作是真实我。若有人因为认识意识是虚妄的，但仍不能断我见，最重要的原因是，还是来自自身对于意识的内容的了知是否真的具足而没有遗漏。如《增壹阿含经》中 世尊对于坚持色等五阴的法是常的外道开示，先以色法无常、无我说起：【我今说色者无常，亦复无我。权诈合数有此色者，亦无真实，无固、无牢亦如雪搏，是等磨灭之法，是变易之法。】（《增壹阿含经》卷30）

如何能如作者这样毁谤批评说对无常的法有正确的认识，对解脱起不了作用？作者的这样错误的主张，不是根据于圣教开示，也不是基于自身的现观实证，而是自己错误的观察解读说是：【绝大部分人都会认为这个觉知这个东西是不常的，都是会中断的，所以这个断的常见根本没有什么作用，起不到解脱的这个作用。】（〈《我的菩提路》（七）：山重水复潇潇行——大陆知乎平台上的“平凡世界”师兄分享他的正觉经历〉，琅琊阁。）但作者的错误是将断我见与断我执混淆，因此期待断我见的功德能够和已断我执的阿罗汉一样；如此，若有三果已经断了五下分结，或许在他的眼中仍然属于未断我见的。

所以作者基于错误的知见，更缺乏对于五阴虚妄的观行过程的功德受用，作者自己只好另外施设一种断我见的奇特想法，而这个想法，圣教中完全没有这么说的，当然更不能说有任何的经论可以拿来印证。他所谓的证无我的说法，就是证没有见闻觉知的我，因为他说：【佛法解脱要证的“无我”，是指“没有见闻觉知我”。】这里所谓的证无我，是指没有见闻觉知的我的意思，证无我的对象是证一个没有见闻觉知的我；或者是在证无我的时候，是在没有见闻觉知的状态来证的呢？

如果说要证的对象是一个“没有见闻觉知的我”，那么要问的是，这个“没有见闻觉知的我”是本来有见闻觉知，因为修行而变成“没有见闻觉知”吗？如果这样的没有见闻觉知，是将本来能了别六尘境界的意识，透过修定变成了进入不了别三尘或者五尘的意识境界，其实不能说真的离六尘境界而说没有见闻觉知，只是定境法尘境界细微，不能反观，因而不知仍有细微的了知。并且这种的定境之下的“没有见闻觉知”本质还是意识，虽然暂时没有见闻觉知，这仍然同样的意识，仍然是五阴我的一部分，仍然是识阴啊！更何况出了定，意识还是会了别六尘，再度变成了“有见闻觉知我”，是不是又退回了有我见了呢？如果主张说证无我是把这样“没有见闻觉知”的我当作断我见，仍然是识阴未断，仍然是有我见。如果主张说断我见是要证“没有见闻觉知我”，意思是要在没有见闻觉知的状态时证的，那么过失就会像以上所说以定境“没有见闻觉知”的状况一样，这时的没有见闻觉知究竟还有没有见闻觉知呢？如果宣称已经没有见闻觉知，那是意识断灭的境界了？那若在这样意识断灭状态下，又如何能有能证的心而有所证呢？

如果作者的意思是说，解脱是要证“无我”，是证一个从来都“没有见闻觉知的我”，那么就要问作者：这个从来“没有见闻觉知的我”的法究竟是什么？如果作者说这个“没有见闻觉知的我”是真如心，因为祂不在三界之中，不是五蕴，所以当证真如的时候，就可以断我见，因为第八识真如心如来藏没有我性，不是五蕴我。如果作者真的是这么想，虽然在大乘见道也同时能够断我见的道理是可以解释通的，但原则上是得要先断我见，大乘见道才不致于退转。这其中修行实务上的问题，因为还有许多修学内容及次第，不是自己想象的这样简单。那何不回归正觉同修会来修习完整的三乘菩提六度的知见，在实证真如菩提的善知识指导之下，方能证第一义谛，方能有真正的断我见。

然而，圣教经论中处处可见的都是以对于五蕴的观察作为断我见的基础，因为我见是缘于五蕴错误的认知而生起的，所以断我见当然是从对治五阴错误的认识下手。如《成唯识论》中说到：【苾刍当知，世间、沙门、婆罗门等所有我见，一切皆缘五取蕴起。】（《成唯识论》卷1）因为先观察五阴的一切法都是无常，所以才能够进而断我见。但作者对于自己奇特的断我见的看法，继续加码说：这个我不真实、无常（但它还是【存在的】，还是【有的】）。（〈南伽他师兄:1.辨析佛友“照世明灯”文【真见道是证第八识阿赖耶识的教证】之谬；2.正觉写手（包括萧平实）泼污水辩论必胜“三板斧伎俩”〉，琅琊阁。）作者的意思是指，只要还有无常的法存在，就是还有我见。

从作者在其他的地方发言所说，可以理解他对我见、断我见的看法是一贯的思惟：【认为是真实常住的不坏我，这个并不是全部的我见。因为，你认为这个是真实常住的不坏我，或者你认为这个是虚假的、生灭的、会坏的我，还是我见！】（〈若明断我见正理，乃至实断我见，即能正破喇嘛教和萧平实正觉会〉19楼，地藏论坛。）他的意思是说，不管你对这个本质是无常的法有没有具有真正解脱智慧的认识，也就是说如果是凡夫，他是当然从来没有认清这些法是无常的法；或者另一类的人，他是透过佛法解脱圣谛智慧，已经认识这些法其实是无常的，乃至于透过无常观、无我观实修的人；对于这两类的人，其实都是一样的。因为这些世间法都还是存在的，所以客观的五阴仍然还是存在，这样在作者的眼中都是一样，都还是有我见的。作者的意思显然是要把这个五阴的存在灭去，才能够断我见。如果按照作者的意思，就可以看得出来是将断我见与断我执混淆。

如果经过以上这么多的说明，作者仍然还是坚持他所谓的没有见闻觉知才是无我，才是断我见的错误说法，在此倒是要请问这位作者：是否是想要当自己意识已灭时，比方说死亡舍身时、睡着无梦时、昏厥时，这些时候意识都消失了，同时也是所有的我见都消失了；是不是这些是您要的断我见呢？因为意识不在的时候，才能说真正的没有见闻觉知。但以作者的状况，是不可能在证无余涅槃的这种情况下发生，因为我见未断，更不用说还有许多的我执仍然待断，如何能说入无余涅槃呢？

由于时间的关系，这一集的解说到此。

阿弥陀佛！