各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目，今天所要講的主題是「菩薩應具備八種異熟果」。

每一位菩薩在歸依三寶的過程都要發四宏誓願，也就是：【眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。】（《金剛三昧經通宗記》卷12）發願行菩薩道以後，除了要成就自己的佛道，也同時要利益眾生，也就是必須「自利利他」才能成就菩薩道。但是行菩薩道需要歷經三大阿僧祇劫，需要有可愛的異熟果來讓自己有能力去利益眾生；如果在行菩薩道的過程當中，沒有同時獲得可愛的異熟果來支持，行菩薩道就會非常的困難，「自利利他」的菩薩道就會變得十分緩慢。因此在接下來的幾集當中，要為大家介紹菩薩道必須具備的八種異熟果，以及需要造何種因才能獲得。

在經中就有一段經文這樣說：【善生言：「世尊！菩薩摩訶薩具足幾法，能自他利？」】佛說：【「善男子！具足八法，能自他利。何等為八？一者壽命長遠、二者具上妙色、三者身具大力、四者具好種姓、五者多饒財寶、六者具男子身、七者言語辯了、八者無大眾畏。」】（《優婆塞戒經》卷2）這一段經文，善生菩薩問說：「菩薩摩訶薩想要自利也能利他，應該要具足幾法才能作得到？」如果能自利而不能利他，想要成就佛道就會很困難、很緩慢；如果能自利也能利他，佛道就會很迅速。因為在利他之中，其實也是自利，自己的進步一定會非常迅速，所以行菩薩道必須自利、利他兼具。那麼善生菩薩為大眾向 世尊問了這個問題，世尊就開示說：「菩薩摩訶薩具足八法來自利利他，這樣子成就佛道就會很快了。」所以，世尊所開示的八法，也就是：「壽命長遠、具上妙色、身具大力、具好種姓、多饒財寶、具男子身、言語辯了、無大眾畏。」菩薩有了這八法，就能夠成就種種利益，能夠調伏眾生，令眾生得度的因緣成熟。而這八法都是屬於可愛的異熟果，菩薩在行菩薩道的過程當中，需要讓這八種可愛的異熟果一分一分地增長，也同時在當中能為自己所用來利益眾生。

那麼接下來，我們就來介紹第一種：壽命長遠。依照現在的社會環境，平均壽命大約是八十幾歲，如果說能活得更久，那就更能自利也能利他；如果只活了五、六十歲就走了，連自己都不容易自利，更不要說是利他了。那麼，我們來看看「長壽」在行菩薩道中有什麼重要性？大家都很清楚知道說，自己其實並不知道過去(我們過去世)的修行到底是走到菩薩五十二階位中的哪一個階位——也就是因為有「隔陰之迷」，有可能您在過去世當中已經開悟明心，已經是第七住位的菩薩，但是重新投胎以後，卻已經不記得開悟是怎麼一回事；因此，您在未來世中需要有足夠的因緣跟時間，才能夠恢復過去世開悟所得到的智慧。這樣子，「長壽」就顯得十分重要，如果一個人雖然過去世曾經開悟，但重新投胎以後，經歷了成長、謀生的過程，五十歲以後才重新想要去學佛，假設他因緣不錯，兩三年之後又重新開悟，但在六十幾歲就中夭，這樣子就十分可惜了。我們要知道說，開悟以後，往後的每一年的智慧的增長的速度是不一樣的；也就是說，開悟以後的十年所累積的智慧，可能比不上開悟後那第十一年所得的智慧；而第十二年所得的智慧，又可能好幾倍於第十一年所得的智慧；那照這樣子推下去，同時開悟的菩薩，一個活到一百歲，跟只活到八十歲的菩薩，那個差異就會變得很大，更不要說只活到六十歲。

那麼，我們再來從修除性障這一方面來說，也是需要長壽來增長它的效力。大家或許聽過一句話說：「說的是一套，作的又是另一套。」那為什麼會這樣？這就是因為性障沒有除掉所顯現出來的行為：道理都懂，但是就是沒辦法照著自己所懂的道理去作。在佛法的修學過程中也是一樣，聽聞善知識所說的佛法以後，詳細去思惟，也都懂了其中的道理，然後依這些道理去修治自己的身口意行，最後能夠如理而行，我們就稱說這樣子叫作「如理作意」——這時候，您所知道的佛理，就可以稱為智慧。假使您只是懂得其中道理，但是卻不能如理而行，那麼您所知道的那些道理，就只能稱為是「知見」，而不是「智慧」，這個也是目前學佛者普遍存在的現象。那既然修行需要將所知道的佛理，用在自己的身口意行上面，當然就需要長時間的轉依才能夠產生效果，因此長壽自然會產生更好的效果。學佛除了智慧資糧的累積以外，還有福德資糧的累積，因為壽量不同，福德資糧的累積也會產生很大的不同；因此，在未來世中讓自己每一世都長壽，就顯得十分重要了！

那麼要怎麼作才會讓自己在未來世中能夠長壽呢？佛開示說：【善男子！菩薩摩訶薩無量世中慈心不殺，以是因緣獲得長壽。……】（《優婆塞戒經》卷2）《華嚴經》中也說：【菩薩於諸眾生起大慈愍，無殺害心，是為壽量圓滿之因。】（《大方廣佛華嚴經》卷26）也就是「慈心不殺」，是菩薩長壽之因。菩薩行菩薩道對待眾生，並不是因為受菩薩戒或五戒而不殺，而是因為慈愍眾生而不生起加害眾生的心。菩薩剛受戒的時候，大都是因為遵守戒律不殺眾生、不食眾生肉，而不是因為不捨眾生；但學佛一段時間以後，就有智慧從不同的角度來觀察眾生而漸漸生起慈心，不捨眾生而不忍加害。

在地球上有許多人認為天上飛的、地上爬的、水中游的，都是給人吃的；因此這些食肉的人，對眾生是不會起慈愍心的。菩薩就不一樣，他會去思考輪迴跟因果，如果自己殺害眾生，未來世就有可能生為傍生，反而被其他的眾生所吃，因此不吃眾生肉。那又有菩薩他會作更進一步的思惟，心裡想啊：每一位傍生都具有同樣的如來藏，與人一樣具足六根、六塵、六識，因此眾生平等；只是因為過去世造作了惡業，而下墮到畜生道，而這些眾生只是跟我們長的樣子不一樣而已；這些傍生會這樣子而不斷的在三界當中輪轉生死，都是因為不知道每一位眾生都有如來藏，也不知道如來藏會儲存我們過去世所造的業，而讓自己在未來世中遇緣受報。因此而生起慈愍心，不忍食眾生肉，更不用說去會殺害眾生了。

菩薩開始起了慈心不殺眾生，歷經一段時間以後，這樣的慈心就會一直長存心中，即使在未來世有了隔陰之迷，他在未開悟之前，這個慈心不殺仍會潛藏於心；就這樣子一世一世，乃至一劫又一劫，都行慈心不殺眾生，這樣子就很自然符合 佛的開示：「無量世中慈心不殺，以是因緣獲得長壽。」（《優婆塞戒經》卷2）那照這樣子看來，勤求開悟證得如來藏，並轉依如來藏來看待一切眾生，而生起慈心不殺害眾生，也就變成行菩薩道過程當中很重要的一件事了。那麼菩薩壽量具足，能夠長時間在世間修學佛法，修除性障，長時間能夠累積福德資糧，這是「自利」的部分。那麼由於菩薩示現長壽，能夠令追隨者讚歎不殺，行不殺業而也能獲得長壽因；就這樣子，菩薩因為示現長壽而能利他，這就是菩薩為什麼要成就長壽的原因。因此，菩薩們應當對眾生起慈心，慈心不殺而獲得未來世長壽之因。

接下來，我們來介紹第二種異熟果：具上妙色。這裡講的「上妙色」，並不僅只是指說一般人所說的男生長得英俊或是女生長得漂亮而已，還需要具有莊嚴相——身體的各個支分(眼、耳、鼻、舌、身)也都要殊勝於一般人。簡單地說，就是端正莊嚴、形相殊勝，才能稱為「上妙色」。那為什麼菩薩需要具有「上妙色」，才容易「自利利他」？就眾生的心態而言，如果你長得不好看，眾生就會覺得你不如他而生起憍慢心，你即使有智慧也很難度得了他們。我學佛了這麼多年，但是卻沒辦法去度得我們家的兄弟，還有他們那些聰明的子女；因為他們在各方面都比我強很多，我在他們的眼中就變成不是很有能力的人，因此我就很難度得了他們，這就是眾生的心態。因此，菩薩為了利益眾生，需要具有各種異熟果，令眾生不敢起憍慢心而樂於親近你；這樣菩薩的智慧，就能發揮作用而利益了對方。而當菩薩在利益眾生的時候，他未來的佛國淨土就跟著增長，因此菩薩需要具有各種異熟果報來「自利利他」。

那要如何才能具上妙色？佛就這樣的開示說：【無量世中常施衣燈，以是因緣獲得上色。】（《優婆塞戒經》卷2）也就是說，必須在無量世中常常布施衣服給眾生，布施照明的燈給眾生，就可以獲得上妙色。布施衣服方面，最好是不要穿過的，要鮮淨潔白。而布施照明燈方面，現在這個年代到處都有照明，想要布施照明給眾生就比較不容易。我小時候住在鄉下，當時根本就沒有所謂的電燈，都是用煤油燈；那個年代在鄉下，到了晚上很黑暗，晚上一個人走在路上真的會害怕；因此就會有人，每天晚上掛了煤油燈在路邊為別人照明，然後方便晚上行走的路人，避免他跌倒或者是心裡感到害怕；那這樣子的布施就很難得，功德也大。

除了於黑暗的布施光明，於佛菩薩形像前點燈，也是具上妙色的原因。經中說：【若諸菩薩於佛菩薩形像之前及諸一切黑闇之處，施諸光明及施種種鮮潔衣服，是為色相圓滿之因。】(《大方廣佛華嚴經》卷26）因此在家供奉佛像，點燈照明佛像，也是未來世具上妙色的原因。而常施衣、燈，並不是只有布施一世而已，而是要無量世常施衣、燈；因此菩薩在世間常行各種布施，讓樂於布施變成自己所擁有的心性是必須的。當布施對於菩薩來說已經是十分習慣的時候，看到眾生有需要都會樂於幫忙，這樣子在眾生需要衣、燈的時候，就會自然而然地布施給他，因此才有可能無量世常施衣、燈。此外，對於佛菩薩也要十分恭敬，才會常常於佛菩薩形像前點燈。因為無量世常施衣、燈的緣故，最後身菩薩住世的時候，就不只是「上妙色」而已，而是「無上妙色」，而名為「色相圓滿」。那為什麼無量世常施衣、燈，就可以得到上妙色而長得莊嚴？因為布施衣服莊嚴了眾生，就會在未來世莊嚴了自己；又為別人照明，當然未來世眼根就莊嚴，所以就具有上妙色了。

接下來介紹第三種異熟果：身具大力。身具大力有兩個層面：第一是身體健康、孔武有力。身體健康就是要少病，即使到年紀大了，也不需要別人服侍，自己可以照料生活起居。我活到現在為止，健康方面應該是還算可以；但是孔武有力就明顯不足，這一方面也是未來我要努力的目標。第二種大力就是威德力。威德有兩方面：第一個方面，就是您的福德夠廣大，因此產生了威德；就像佛世的時候的那些大富長者，他們不論去哪裡，都沒有人敢輕視他們。第二個方面，是因為有出世間法的大智慧，而有了大威德力；大家可以隨你而獲得無上妙法，因為有這樣的智慧，所以產生了威德力。

那為什麼要身具大力？菩薩來人間，不一定是像現在這個年代交通工具樣樣都有，十分方便。如果你是活在古代，生活不易、交通也不方便，而你又是個出家人，住在山上，或者是說住在偏遠地區，假使你年輕的時候學法，每天是要靠兩條腿托缽；如果不是托缽，那麼出家眾是自食其力的話，那你還要挑水、洗衣、農作。如果身體不夠勇健，這些工作就不容易完成；如果你沒辦法作，就需要別人來代勞。菩薩本來就應該布施身力來利益眾生，而卻因為自己的身體不夠勇健，反而讓眾生布施身力給你；這樣眾生就會看輕你、譏嫌你。這樣的菩薩，「自利」就有困難；而沒有身力，想要利他也有困難。還有身體健康、少生病，也是菩薩應具備的，如果你經常生病，浪費很多時間養病，度眾生的時間就相對減少；反而讓眾生來服侍你，這樣子累積福德資糧就相對減少。因此，菩薩身具大力、身體勇健，在行菩薩道的過程當中，除了能自利利他以外，還能夠調伏眾生、利益眾生。

那要如何才能在未來世中身具大力？佛開示說：【無量世中常施飲食，以是因緣身力具足。】（《優婆塞戒經》卷2）也就是說，如果在無量世中能夠常常布施飲食給眾生，由於這個因緣，世世的色身就能勇健有力。因為你在布施飲食給眾生以後，眾生有了力氣，你的果報就是未來世身體有力氣、很健康。這樣子到了最後身菩薩住世的時候，這個異熟果就稱為「勇力圓滿」。

各位菩薩！今天時間已經到了，今天就講到這裡。謝謝各位菩薩的收看！

阿彌陀佛！