各位菩薩：阿彌陀佛！

「三乘菩提之法與次法」，今天我們要來繼續為大家說明「天人也修學佛法」。

天人在天世間受用五欲樂，如果不是有聽聞佛菩薩的教導而具足修天道，幾乎都是被愚癡所迷惑了，放逸的受用天樂，一直到果報盡為止。天的果報即將結束，稱為退天，也就是要退失天人的身分了，當時會出現五種死相，或者說五種衰相。以忉利天天子為例，每一位天子依據他生前所修的福業差別，有或多或少不等的天女眷屬，少則一位、多則有百位以上。平時天子與天女猶如人間夫妻一般的互相愛戀戲樂，縱然天子擁有百位以上的天女，每一位天女她都會覺得她在天子的眼裡是唯一得到寵愛的，所以每一位天女對於她所歸屬的天子都充滿著愛欲。但是當這位天子果報將盡，出現五種衰相了，所有的天女一點點的不捨都沒有，馬上棄捨這位平常一起遊戲歡樂的天子，前往新生的天子處所，又對這位新的天子以愛欲心去娛樂遊戲。

五種衰相出現了，會讓天女自然遠離，因為天女所貪愛的天子外在相貌完全失去了。首先就是天子頭上自然而有的美妙花鬘突然枯萎變黃了；第二、天子的腋下出汗並且流出身體了；第三、天子所穿的天衣變成汙垢油膩不清淨；第四、天子報得的身光，自然變成黯淡了；第五、天子他平常坐的微妙寶貝床座，忽然間他不愛樂了，坐不住了。但是這位出現五衰相的天子，看見本來歸屬於他的所有天女，背叛了自己而前往其他天子處所，心中充滿熱惱；從天命終以後，由於當時瞋恚心以及嫉妒心的汙濁境界，是他捨報時的所緣境界，因此就退墮到三惡道去了。

這位退天為何看見天女背叛他前往新的天子處所，產生那麼大的苦惱呢？經中 佛說：【以於前世人中之時，邪行非禮犯他婦女。以作善業生於天中，侵他妻故，見斯惡業。如是善業之中惡業成熟，是故微少惡業所不應作。若能奉持七種之戒，不缺不漏，則有餘果。】(《正法念處經》卷28)說：「因為這位天子前一世在人間的時候，曾經造作邪淫的業，非禮侵犯繫屬於他人的婦女。由於造作善業的因緣所以生在天世間，但是他在前一世侵犯他人的妻眷，所以這一世在天世間捨報會遇見這樣的惡業。這就是生天的善業之中有惡業成熟的例子，因此縱使是微少的惡業都不應當造作。如果能夠奉持不殺、不盜、不邪淫，不惡口、不兩舌、不妄語、不綺語這七種戒，前後一致常善於持戒沒有缺漏，天果報退了以後不會下墮的，還有其餘善的果報可以去受生。」

因為在人間對三寶有清淨信以後，如實受持不殺戒以及不盜戒，所造作的善業可以生忉利天；由於沒有受持不邪淫戒，所以造作善業，也有造作微少邪淫惡業。會造作邪淫的惡業，通常都是欲貪煩惱比較粗重，同時也不斷地在愛欲的境界中熏習，所以容易在境界中隨著欲貪煩惱的擾亂，犯下邪淫的過失。一旦犯下邪淫的微小惡業，無論造作的生天的善業多殊勝，都僅能生到忉利天，無法往上生到夜摩天。要生到夜摩天，必須受持不邪淫戒，並且沒有違犯，才有具足的條件往生。生到夜摩天仍然有退的時節，因為生天還是不離生死的輪迴啊！有生有死這是必然的現象，只是受用天福之樂與退天當時所承受的苦相比較，那些天福之樂真的猶如暫時而有的城堡，在瞬間突然消失那麼虛幻。

夜摩天的天子善業報盡的時候，他旁邊的天女一樣會離開他。退天子也有五種退的相貌出現了：他如果走到蓮花池，蓮花池的花就不開花；他如果接近林園樹木或者蓮花池，那蜜蜂就會離開林園，也會離開蓮花；他如果與天女一起遊戲的時候，聽到天女唱歌的聲音，他會產生厭惡感他就離開；他如果接近樹林，所有樹上的花都會枯萎；他要在自己遊戲的宮殿遊行，結果卻不能夠飛行。這些現象使得退天子在夜摩天完全失去五欲樂的受用，有的只是苦惱。一方面知道自己即將退失天人的果報，一方面也不能彌補在天中盡情受樂的放逸行為，同時也因為沒有生於人間的善業，無法迴避即將投生三惡道的生處，只有恐怖畏懼以及即將到來的死苦。

這種退天之苦，對剛剛生到天世間的天子來說，不能抗拒天福的五欲樂而沉迷其中，無法想像所有的受用它會在果報盡時破壞掉，天身也會退失、也會死；所以總是放逸著、迷戀著天福受用之樂，不知道放逸的過失將會導致下一生不能回到人間的災禍啊！因此佛就說了：【諸比丘！云何天中放逸，破壞此天？自性行於放逸，放逸行天——其心愛樂觸味色香而行放逸，不見老至，不見破壞，不見退沒，心不思惟善業盡滅；不習作法，不敬重佛及法、眾僧。彼離善心，行於放逸，佛出世時，不見不知，心不生信。】(《正法念處經》卷43)怎麼說天中的放逸會破壞生天的天人呢？生天的自性，其實就是受用天福之樂啊！受用天福之樂與貪欲是相應的，所以盡情受用天樂的本質就是放逸。行放逸行的天人，他的心愛樂著種種身觸，以及天須陀的味道，還有天世間的美妙色塵，種種花鬘林園的香氣，在色聲香味觸中貪愛放逸受用。在放逸中不會見到五衰相的到來，不會見到所有的受用會被無常破壞，不會見到天身退了以後會下墮三惡道，天人的心不思惟善業會隨著果報受盡而消滅；所以不熏習、不學習再繼續造作善業的方法，不敬重佛以及清淨解脫的佛法，還有依據佛法修道實證的三乘僧眾。天人遠離了善心，在天世間行放逸行，佛出現在人間時，迷戀於天福之樂而不見不知，心中不生善信。

佛陀這一段為座下諸比丘開示啊，說出了一個大家很少思惟到的角度。也就是說，有情他在人間對三寶生起清淨信，受持五戒或者十善戒，所以造作善業來去生天。對不對？那是因為善心而造作善業所獲得的果報。結果在生天以後，卻因為迷戀於天世間的五欲而放逸，放逸的結果卻把原本的善心破壞掉了，在天世間受報的期間，有佛出現於世間，卻不會再對佛法僧生起敬重心，不再造作善業，果報盡了卻下墮到三惡道；這樣的結果，難道是在人間修善業求天福的時候不必先瞭解的嗎？不必先預作警覺的嗎？

佛陀接著就說到了：【怖畏近至，衰禍近至，死苦近至，離別之苦近至不遠，天女棄捨。……一切天捨，心生驚怖，迷於境界如是而死；彼時相應，或生地獄、餓鬼、畜生三惡之處。是故天人一切不應行於放逸。】(《正法念處經》卷43)在天世間行放逸行的天人，等到即將退失的時候：「怖畏的事情接近了，衰禍也接近了，死苦也接近，與諸多所愛樂的天果報離別之苦接近不遠了，天女都棄捨而去了。……一切天捨報時，心生驚怖，渴望著所愛樂的境界卻被破壞而不再相隨，就這樣在迷亂中死去，當時所相應的，或者生到地獄，或者生為餓鬼，或者生為畜生這些三惡之處。因為這樣，所以天人一切不應當在受天果報時行於放逸。」天人在天世間的放逸行為，連身為那一天的天王也很難去制約的喔！因為欲界天的本質都沒有離開五欲的受用，並且在五欲的受用上都是自然而有，隨著天人的福業差別而受用不同，但是一切都是自然而得；不需要像人間，你一定要去掙錢，然後才去購買取得。

佛陀座下神通第一的目連尊者，他曾經在忉利天看到天眾受用天福時，深深地著迷在天樂上，心不得自在，不能思惟善法的功德，不能思惟放逸的過失，因此他就向忉利天天主釋提桓因勸說：「佛出現在世間難值難遇啊！你為何不要多多親近佛陀聽聞領受正法？」釋提桓因為了讓目連尊者解除心中的疑惑，於是派使者呼喚一位天子過來，結果反覆三次的呼喚，那位天子都不過來；但是因為是天王的命令，最後他不得已才過來。釋提桓因問他：「你為何呼喚半天卻不過來啊？」那位天子說：「因為與天女一起玩樂遊戲，染欲情重，難割難捨。」但是您知道嗎？那位天子的福只有一位天女，只有一種伎樂可以遊戲啊！就這樣自己娛樂到不能割捨啊！更何況當天王的！

所以釋提桓因就向目連尊者說：【此天子唯有一天女、一伎樂，以自娛樂不能自割。況作天王，種種宮觀，無數天女。天須陀食自然百味，百千伎樂以自娛樂，視東忘西。雖知佛世難遇，正法難聞，而以染樂纏縛，不得自在，知可如何？】(《大方便佛報恩經》卷6)天王有種種宮殿可以遊戲，有無數天女陪伴接觸玩樂；天須陀飲食自然而有，百味具足；有百千種伎樂可以讓自己獲得娛樂，看了東邊馬上忘了西邊。雖然知道 佛在人間示現很難值遇，正法難得聽聞，但是由於染上了這些天福之樂，被纏繞繫縛，不能自在，知道 佛陀在人間示現也是無可奈何的。

二千五百多年前，當 釋迦佛在人間住持佛法的時候，釋提桓因他也曾帶著眾多天子前去聽法，只是呢沒有到達每天數數親近的地步啦！而人間百年對忉利天來說，也僅是一天的時光而已，但是天人卻沒有辦法一天完全不享受天樂，真的是對天樂貪染很深，很難割捨。在這種情況下，佛陀說天人對佛法僧是沒有敬重心的，不相信佛出世真的難值難遇，遠離了當初在人間歸依三寶的善心，而在天福天樂中貪染放逸。因此，天人要避免善心被破壞，導致下墮三惡道，最好的方法就是不放逸，才有善因再繼續回到人間或者往上生到兜率陀天。

能夠不放逸的修十二天道，才能獲得天乘樂，也就是對三寶深心信敬，不顛倒信；遠離不善的知識，信業果，聽聞正法建立正見，布施、愛語、忍辱，憐憫一切眾生。天人在天世間受天福之樂而貪染放逸，總是讓 佛陀心生憐憫，賢劫第三尊佛 迦葉如來為了調伏諸天，曾經到忉利天的閻摩娑羅天，那一個天處有閻摩娑羅樹，迦葉如來祂在樹中就留下了一個業影之壁，在那個業影之壁上，可以讓天人們看到各種因緣所造的善業獲得什麼樣的果報，包括布施的業有上中下品，果報也有上中下品的差別；持戒的業有上中下品，相應的有上中下品果報的差別。其中還呈現了最殊勝的法布施的業果報，同樣的也有上中下的差別，都是讓人獲得佛法中三乘菩提的實證有關。

當釋提桓因剛剛生到忉利天的時候，舊的天子就告訴他：「你不要放逸！」並且帶他去觀看那個殊勝的業影之壁，然後告訴他：【汝於今者勿得放逸。何以故？一切有為，無常破壞。汝等天子若心放逸，當入此樹，自觀己身上中下色，則自愧恥。若有天子信不放逸，當示此法。何以故？此是如來為利眾生，示如是事調伏諸天，於業鏡地，令住善道，還閻浮提。】(《正法念處經》卷31)就是說：「你現在千萬不要放逸，為什麼呢？因為一切有為法都會被無常所破壞。你們天子如果心中放逸了，應當來到這棵樹，自己觀察自己的天身，到底是屬於上品的果報色，還是中品的果報色，或者是下品的果報色，觀察了以後就會自己生起慚愧心以及羞恥心。如果有天子信受不放逸，應當顯示這個業果報法讓他知道。為什麼呢？因為這是 如來為了利益眾生，示現這些業果報的差別事以便能夠調伏諸天，在業境地中，能夠讓心住於不放逸的善道，將來能夠有機會再回到人間，回到人間而不至於下墮了。」

所以釋提桓因把這位天子當作親友看待，因為是他的善友善知識。因此在之後，釋提桓因他也為了讓天子們遠離放逸，所以帶著諸多天子們一起去觀看業影之壁。天子們看到了那業影之壁，都生起了慚愧心與羞恥心，就能夠遠離放逸。從以上這個例子我們可以看到，生天以後你是否能夠再回到人間，這是一件非常重要的事情。因為生天以後，天世間各種自然而有殊勝妙好的山河林園宮殿，各種遊戲伎樂，各種天須陀、天酒以及天女眷屬，讓天人們貪染而無法割捨，因此時時刻刻都是在放逸受樂。沒有心思去思惟善業報盡的後果，不能持續長養善心，甚至於將善心破壞掉，因此過去諸佛經常要到天世間，去為天人們說法，而各天的天王也都是信受三寶的佛弟子，普遍的都能憐憫天人們在放逸中將導致退沒的不可愛果報。

所以根據經中的記載，忉利天、夜摩天、兜率陀天這些天王們的常法，都會為天人們說佛法，目的就是避免天人們因為生天而使得善心被破壞，下墮到三惡道；另一方面就是說，能再回到人間繼續修善道。因為生天能夠得知自己果報來自於持戒的善因，對於善根中的這個信根有增長的功德，這個信根就是對三寶的清淨信，信根的增長能夠佐助有情在解脫道以及佛菩提道中快速獲得實證。因此說，人天善法其實是佛法的基礎次法，如果能夠信受人天善法的因果業報關係，就能夠進一步瞭解，你在人間以及天世間中，貪染欲愛真的是非常不清淨。因為如果在人間放逸於五欲的受用與追求，那麼也就沒有善心與善業可以生天；如果在人間發起了善心持戒，造作善業生天享福；結果呢？放逸貪染天福之樂，又會破壞善心下墮三惡道。所以人間與天世間，有著非常巧妙的因果關係。

以下這段經文就說到了：【若有眾生受人報，能常修行眾善法。如是善人業果報，令天世間得增長，以人力故天增勝，以天擁護人安隱。各各迭互增勢力，得住正法隨順道，天之善道人世界，人之善道天世間。】(《正法念處經》卷19)「如果有眾生受了人間的果報，能夠常常修行五戒十善等這些善法；這樣修行善法的善人所造作的善業，必定會獲得生天的果報，所以會讓天世間得到增長，這是由於人間行善的力量，導致天世間增長勝於修羅道；也因為天人的擁護，所以人間的眾生能夠什麼呢？風調雨順、五穀豐收的安隱生活。人間與天世間各各輪流互相增長勢力，所以能安住在隨順於正法的次法善道中，就好像在天世間修持善道能夠通往人間世界，而你在人間呢，修持善道能夠通往天世間。」

這一段經文所說的，其實就是忉利天天王釋提桓因告訴四王天的護世四大天王，說在人間的有情，信受三寶、歸依三寶，修行布施、愛語、五戒十善，不隨著愛欲的因緣造作侵犯眾生、損惱眾生的惡業，這些造作善業的善人都能夠生到天世間。在這種情況下，天世間的天眾就會增長，阿修羅眾就會減少。當阿修羅眾的勢力減少啦，阿修羅就不會仗著憍慢心想要破壞忉利天。另一方面，如果人間的有情不孝父母師長、不敬重三寶，隨著愛欲的煩惱侵犯眾生、損惱眾生，那阿修羅眾的勢力就會增長，唆使惡龍惱亂世間；造成什麼呢？雨澤不時、災旱水澇、人民饑饉。同時，人間行善業的人少了，天世間的天眾也不能增長。

所以說，四王天的護世天王非常關心人間是否有信受三寶、歸依三寶，是否有受持五戒、八關齋戒、十善戒，是否能安住在隨順於正法的人天善法中，如果說發現到有這樣的有情，那這些四王天的這些天王們，他們一定會守護造作善業的善人不受破壞與干擾，而使得正法在人間增長，人天皆能獲得到大利益。而在天世間，為了使得天人造作善業的善心不被破壞，將來果報盡了能夠再回到人間，繼續隨順著正法的次法善道，天王們他們都積極的為天眾勸導，說啊大家在受用天福之樂的時候，不能貪染、放逸而不思惟。所以呢，從以上的這些我們就知道說，成就天的善道人世界，人的善道天世間，這樣的相互之間的成就，這才是佛法中人天善法的真實義。

我們今天就為大家說到這裡了。

阿彌陀佛！