各位觀眾朋友以及菩薩們：阿彌陀佛！

今天我們要跟大家來探討「三乘菩提之法與次法」，這是我們這個單元的主題，我們有一個子題是「三界五趣之抉擇」。三乘菩提之法是一切菩薩應當修學之法，可是為了要能夠滿足修學三乘菩提之法的這個基本條件，以及我們在修學三乘菩提之法的時候能夠快速、迅速地增益，讓我們在三乘菩提的修學上能夠快速地精進，這些種種的法以及我們剛剛所說的基本條件，這個合起來我們稱為「次法」。

而我們的這個主題「三乘菩提之法與次法」，我們為了要能夠滿足修學三乘菩提之法的這個基本條件，以及能夠快速增益三乘菩提之法的修學，我們在這個單元裡面，這兩個部分我們都會來探討；也就是說，我們的這個單元裡面會函蓋了修學三乘菩提之法的基本條件，以及如何能夠增益三乘菩提之法的修學。但是因為時間的關係，我們在這裡面沒有辦法很詳細地去探討，也只能概要地論述與簡介。

首先我們來講說「三界五趣之抉擇」。為什麼要訂這個子題呢？其實，這個如果說得直白一點，也就是說，要抉擇我們未來要往生到三界五趣裡面的哪一個境界。那當然在講說之前，我們要先來說明：什麼是三界五趣？以及三界五趣跟三乘菩提之修學有什麼樣的關係？三界我們講的就是欲界、色界、無色界。也就是說，這一切的眾生，他所存在的境界不會超脫於三界之外；也就是說，一切的眾生都是在三界裡面出生；這個三界，我們剛剛講的欲界、色界、無色界。

什麼是欲界呢？欲界，我們現在能夠理解的，也就是說我們可以現前觀察到的，在佛法當中這個叫作「現量」，就是在我們現在地球上，我們人類居住的這一個境界，這個就是所謂的欲界的其中一個部分。欲界除了像我們人在地球上生活的這樣的一個境界之外，還有所謂的欲界天，只是欲界天並不是所有人能夠得見，所以對多數的人來講，這個欲界的欲界天並不是他們的現量，也就是說沒有辦法現前去觀察。

為什麼稱為欲界呢？是說在這個欲界裡面有種種的欲。如果說以我們地球上人間來講，一般我們會說有五欲，也就是財、色、名、食、睡這個五欲，我們人在欲界的境界裡面，也就是要想辦法能夠去受用、能夠去滿足這個五欲。如果說以修行人來講，這個五欲除了我們剛剛講的財、色、名、食、睡之外，講得比較細項一點，就是指的是我們的五塵——也就是色聲香味觸這五塵。對於前面所講的財、色、名、食、睡，或者是說在修行上來講的五塵(色、聲、香、味、觸這五塵)的欲，就是所謂的五欲。我們在欲界得要去滿足、受用五欲，但是受用五欲，主要是能夠因為有五欲的受用，可以在人間讓我們的色身得到長養。但是對一般的人來講，會因為五欲的受用而漸漸對五欲起貪著，所以就會變成在五欲上有所謂的欲貪，於是就被欲界的境界所繫縛。

剛剛講的欲界裡面還有一個欲界天，這個欲界天他們所受用的五欲比人間的五欲勝妙，而且他們所處的環境也比我們人間勝妙。比方說，在那裡不用去煩惱飲食，不用去煩惱衣著，他們想去哪兒，只要起心動念就能夠隨著自己的宮殿飛行到那裡。在我們人間有種種的煩惱、種種的病痛，以及要去滿足基本的五欲得要有種種的作為，必須要努力地去追求才有辦法去滿足。所以在欲界裡面，有我們人所居住的環境，也有在欲界天比較勝妙的部分。

接下來，如果說有修行人，他認為在欲界對於欲界的五欲的貪著，他們認為這是不清淨的，所以他們藉著禪定的修學，能夠離開對於欲界五欲的貪愛而發起了禪定——從初禪、二禪、三禪、四禪，乃至於到四空定——於是他們未來就能夠往生到色界以及無色界。所以，我們剛剛所說的欲界、色界、無色界，這三個境界合起來我們稱為三界，這個三界就是我們一切眾生所處的境界。

有時我們在三界裡面又會去特別把它分出來，怎麼樣的區分呢？也就是說，在這三界的眾生裡面，其實會有五種眾生未來往生的去處。哪五種去處呢？第一個包括「人」，也就是我們現量可以觀察到的人。接下來還有所謂的「天」，天就包括剛剛講的欲界天以及色界天、無色界天。接下來還有我們可以觀察到的「畜生道」的眾生，畜生道的眾生當然包括：一切的牛、馬、羊、雞，一切的禽類，乃至於我們所看到的這些種種的昆蟲，這個都是所謂的畜生道的眾生。另外還有一種，我們一般來講比較沒有辦法現量可以觀察到的，就是所謂的「餓鬼道」的眾生以及「地獄道」的眾生，對於餓鬼道的眾生以及地獄道的眾生，這個對多數的人來說也很難去現前觀察，所以對他們來講這也不是現量。但是在我們這三界裡面，眾生會往生的去處就會有這五趣，也就是：人、天、畜生、餓鬼及地獄。

我們剛剛談到為什麼說出生在三界五趣裡面的哪一個境界，跟我們三乘菩提的修學有關。也就是說，這裡面包括兩個部分：一個部分是說如何去滿足三乘菩提修學的基本條件，以及如何能夠在三乘菩提修學上能夠快速地增益；這個就跟我們未來往生到哪一個眾生品類有關係。比方說，我們今天現在很簡單的來說，我們要修學三乘菩提之法，得要能夠聽聞、能夠理解、能夠按著善知識的教導能夠身、口、意努力地去修學；如果是這樣子的話，我們可以對照到這個五趣裡面的，只有在「人」這個地方，才有辦法說能夠這樣子努力的修學；因為我們人能夠透過覺知心去理解、去思惟、去分辨善知識的教導，也能夠依著善知識的教導去修正自己的身口意，讓自己的身口意可以離開貪、瞋、癡種種的染汙的種子。這個就是所謂的我們如果說能夠出生為人，基本上這個就可以滿足三乘菩提修學的一個條件。

可是，如果說我們出生在畜生道、餓鬼道、地獄道這三類的眾生裡面，那就沒有辦法去滿足修學三乘菩提的基本條件，因為在這三個境界裡面都沒有辦法來聽聞、修學三乘菩提之法。畜生道的眾生，牠們沒有辦法去理解我們善知識在說法的時候的實際內容，牠們整天就得要為飲食，心繫於飲食，努力地去獲取飲食。餓鬼道的眾生除了要獲取飲食，然後在獲取飲食上面又沒有辦法具足，而且還要遭受種種的苦，這個苦包括身內的苦、包括身外的苦，所以長時間處於種種的困苦之中。而地獄道的眾生生在地獄，他們得要去受廣大而且不盡的痛苦，比方說生在地獄的眾生，得要被這個人(也就是那裡的獄卒)丟到油鍋裡面，讓身體整個被爛壞，爛壞之後沒有辦法承受就死了，可是因為業報還沒有盡的緣故，這個業風一吹又活過來，活過來繼續痛苦、繼續受苦，所以根本不可能來修學三乘菩提。所以這三道的眾生，也就是畜生道、餓鬼道、地獄道這三道的眾生，他們是沒有辦法滿足三乘菩提修學的基本條件，更何況是要增益三乘菩提之修學。

其中我們還有講到一個「天」，這個天我們剛剛說到了包括欲界天、色界天以及無色界天。在欲界天因為欲界天的境界太殊勝了，所以欲界天的天人總是耽著於欲界天的種種的享樂，不會有像我們人間會遇到種種的煩惱與痛苦；因此他們在欲界天，在這麼殊勝的環境裡面與我們人間所遇到的這些種種的苦，他們完全不會相應，完全不會相應就沒有辦法去相應到三乘菩提的修學。除非在欲界天(在天界)有菩薩在那邊為天人說法，但是即便是如此，因為欲界天的境界太殊勝了，相應不到這個「苦」，所以也沒有辦法在三乘菩提上努力地精進。所以一方面要滿足能夠修學三乘菩提的條件，一方面又要能夠在三乘菩提的修學上要能夠快速地增益，那這個地方、這個境界，就只有人間的境界。所以，我們未來要往生的境界，當然在這樣子的說明之後，對菩薩來講就應該是非常清楚了。

那我們在五趣裡面包括兩個部分，這是我們常常這樣子來區分的，也就是說，在五趣裡面我們分為善趣與惡趣。善趣指的就是說：如果我們講得比較明白一點，就是所謂的好的去處；惡趣就是指的是不好的去處。好的去處就像人的境界，就像天的境界：至少我們在人間只要能夠滿足一些基本的條件，我們在人間就可以來過日子，能夠有基本的飲食，食衣住行大部分都能夠滿足，除了在一些可能比較困苦落後的地區之外；在天界當然就更是殊勝，就是他們的境界比人間殊勝許多，所以我們這兩個合起來，就叫所謂的「善趣」。剛剛說過的畜生、餓鬼、地獄這三個境界，是屬於比較不好的境界；所以，我們如果說往生到這三個境界，那就是代表去了不好的去處，所以叫「惡趣」。

我們明白了什麼是善趣，明白了什麼是惡趣，當然我們就應該來想：我未來是要去善趣還是去惡趣呢？我自己也能夠選擇未來去善趣呢？還是說我沒有辦法選擇，我只能到惡趣？這個問題我們就得要來探討。我們如果簡單來講，為什麼能夠往生到善趣？主要的是說，我們一切的眾生，如果他的身、口、意種種的造作，這些造作是屬於善業，那這個善業就會跟善趣的境界相應，他未來就能夠往生到善趣。如果說這個眾生的身、口、意的造作，他是跟往生惡趣的這個惡業是相應的，那未來這個眾生，也就是造作惡業的這個眾生，而這個惡業跟往生惡趣的業報相應，那未來他就會往生惡趣。所以也就是說，基本的原理就是說，跟眾生的身口意的造作有關。

可是我們自己能夠作這樣的一個抉擇嗎？也就是說，我未來是要去選擇到善趣，還是選擇到惡趣，答案是肯定的。也就是說，我們只要時時刻刻去留意、去思惟、去抉擇我們的身口意是要跟善業相應，還是跟惡業相應。一旦我們在時時當中去留意我們的身口意是跟善業相應，那未來就能夠去到善趣。可是假使我們在一切時當中——我們的身口意——我們在觀察的結果發現說，這裡面有一部分可能是善的，有一部分可能是惡的，那我們就得要在這裡面去作抉擇：當我們發現我們的身口意可能趣向惡的時候，我們就要去作思惟、去抉擇，把我們原來可能趣向惡業、跟惡業相應的身口意能夠把它修正回來，讓原來可能會有的、會造作的身口意上的惡業，把它修正回來成為身口意上的善業。一旦能夠這樣子修正——成就了善業——也就是未來跟善趣相應的這個善業，未來當然就能夠生在善趣。

今天因為時間已經到了，我們就為大家介紹到這邊。

敬祝大家：煩惱遠離、安樂自在！

阿彌陀佛！