各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目「三乘菩提之法與次法」，而我們今天要探討的題目是次法中的「三論三法之戒論」。

接續上一集所說，我們繼續來解說四不壞淨當中的法清淨。那什麼是四不壞清淨中的法清淨呢？「法」，是說這個道、方法可以讓人解脫。可是有的道、方法也可以不讓人解脫啊，那就是雙身法、殺盜淫妄等十惡業法；這些惡業，它一樣是法，只是它會讓眾生下墮，它不會讓眾生解脫。我們歸依法的時候，就要去簡擇：簡擇教授的佛法是不是清淨善法，是不是可以使我們解脫。所以，如果聽有人說：「這個佛法跟其他的宗教都是一樣，都是教導我們行善、不要造惡，所以佛教、基督教、天主教，乃至道教、儒教，所有的宗教都是一樣。」那我們就可以知道：這個人不是佛弟子或是真正的佛弟子，因為他不符合三歸依中的歸依法，他也沒有真正歸依佛。為什麼呢？因為他是神佛不分，他是迷信的。如果有人這樣說，表示他是不瞭解佛教中的解脫道與佛菩提道的內容。佛教有它獨特而不共於一切其他宗教，不共於一切其他宗教所教的這個法門，所以我們可以知道，他對於三歸依戒也是沒有成就。我們要相信 佛陀所教的佛法，它一定是清淨，而這個清淨不是只有世間的清淨，而且還是出世間的清淨——可以解脫於三界的清淨；而且不只是解脫於三界的清淨，還能夠親證瞭解法界的實相而邁向成佛，能夠完成十法界中最高的法界——也就是佛法界，這樣子才是真正歸依於法，具足四不壞淨中的法清淨。

那四不壞信的歸依僧的清淨呢？就是要相信真正的大乘菩薩僧，或是二乘聲聞僧、緣覺僧，他們之所以可以稱為僧，那就是因為他們是清淨的，表示他們一定會遠離不清淨的法，他們對於雙身法或是邪見一定會遠離。表示說歸依佛、歸依法、歸依僧這三寶本身，它本身就代表了戒法——表示佛陀有祂的戒法，佛陀所教的佛法也有戒法，僧寶要遵守戒法；我們要相信三寶，它是有戒的內涵存在。所以在《阿含經》中有記載，當時 佛陀度化眾生的時候，是三歸五戒同時受的。為什麼是三歸五戒同時受呢？因為就是四不壞淨的緣故。因為，如果歸依佛、歸依法、歸依聖眾，結果不知道有戒，不知道佛陀、還有佛陀所教的法，還有僧眾都是遵守聖戒，都是遵守十善業道；那這樣的話，他就不能算是真正的佛弟子。只是現在來到了末法的世代，眾生根基差了，為了順應時勢方便度眾入門，所以變成三歸依跟五戒分開來受。可是事實上，三歸五戒其中這五戒——殺、盜、淫、妄、酒這五個戒，事實上是我們每個人都應該受的，因為我們要保得人身，我們一定要持守五戒的這個重戒；如果不持守五戒裡面的重戒，那一定會淪墮而失去人身。所以持守三歸，在《雜阿含經》卷26裡面有這樣說：【爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。信根者，當知是四不壞淨。」】就是在說明歸依三寶、能夠淨信三寶是清淨的，這個就是信根。

然後在《雜阿含經》卷30還有提到，如果能夠真正信受四不壞淨，四不壞淨能夠成就的話，就不會墮落惡道。經典說：【爾時，世尊告諸比丘：「汝等當起哀愍心、慈悲心，若有人於汝等所說樂聞樂受者，汝當為說四不壞淨，令入令住。何等為四？於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、於聖戒成就。所以者何？若四大地、水、火、風有變易增損，此四不壞淨未嘗增損變異。彼無增損變異者，謂多聞聖弟子於佛不壞淨成就，若墮地獄、畜生、餓鬼者，無有是處。」】意思就是說，佛勸告這些比丘、還有比丘尼這些出家眾，你們應該常常對眾生起悲愍心，還有慈悲心，悲愍眾生常常淪墮惡道；所以，如果有人對於你在說法的時候，他樂聞、樂受，我們就應該要跟他說四不壞淨，教導他四不壞信。為什麼呢？因為這一個「四不壞淨」，就是對於佛是清淨能夠不壞、願意相信，對於法是清淨能夠信受而不壞，乃至對於僧寶是清淨能夠信受而不壞，所以聖戒才能夠成就。相信佛陀、僧寶還有佛所教的法，都是有戒法的，而且是清淨的戒法；所以受持三歸的人，也要遵守這樣的清淨戒法。因為它是依於如來藏而成就，所以這個四不壞淨，跟地水火風四大所成的日月星辰、山河大地不一樣，它不會有增損跟變異；也就是說，多聞聖弟子對於佛、法、僧，還有這一個戒律的清淨，如果能夠成就信受而不壞的話，而說這樣的聖弟子會墮到地獄、畜生、餓鬼，那是沒有道理的。

也就是說，如果我們能夠信受佛陀，信受佛陀所教的戒法，信受佛陀所教導的弟子，不管是二乘弟子或是大乘弟子，我們能夠信受他們都是清淨的，都是符合戒行的；這樣的話，我們也會去遵守這個三歸依的戒行，也就不會去誹謗佛寶、法寶跟僧寶了，那就一定不會下墮於三惡道，一定會常在人天往返。所以說，我們如果能夠正確地歸依三寶，能夠信受有清淨的戒法在佛法之中，那我們光是依於這個三歸依戒，就能夠成就四不壞信的功德；我們就可以一直在人天，保得人身、保得天身，可以一直而不淪墮在三惡道中，這就是佛法中三歸依戒它的殊勝之處。

瞭解次法中三歸依的內涵以後，對於三寶才能夠生起深信不疑，在法上才能夠不斷進步增上，圓滿成就佛道。如果能夠歸依三寶而成就四不壞淨，那一定可以確保這個人永遠能夠不墮入三惡道中，能夠住於人天善道中，常常在人天的境界中受樂。相反的，如果毀壞了三歸依戒，那就會淪墮到三惡道裡面受苦。當我們知道三歸依的功德有這麼大時，我們應該跟我們的眷屬一起來佛教的道場受三歸依；可是，我們要受三歸依的時候，我們一定要先瞭解清楚：我們想要去受三歸依的這個道場，他們對於佛法僧三寶的認知是否正確？他們對於戒法又是如何說的？我們一定要先瞭解清楚。因為當我們把這些事情弄清楚以後，我們如法去受三歸依戒，才能夠獲得三歸依的戒體及歸依的廣大功德利益。如果我們盲目地去歸依，那這樣反而是不好，因為有很多外道神棍，假借佛法的名義來籠罩欺騙眾生，這是我們在五濁惡世中修學佛法最有障礙的地方，也是困難可悲之處。可是既然我們在這個五濁惡世之中有這樣子的惡因緣，我們就應該要以我們的智慧來排除這樣的惡因緣，所以希望大家能夠仔細來分辨。

而我們說的三寶，它有分為世間三寶跟出世間三寶，乃至有所謂的自性三寶，我們要來解說這個部分。所謂的世間三寶是說：我們在寺院中所看到的木雕、石刻或泥塑、銅鑄而成的這個佛像，就是代表世間佛寶；我們也可以看到經典（大乘的經典或是二乘的經典）乃至其他的論典或是律典——經、律、論這些典籍，就是代表世間法寶；寺院中的比丘、比丘尼，依於佛的戒律出家，持守三歸五戒，也持守他的比丘、比丘尼戒，這個就是僧寶。

簡單說了世間三寶之後，接下來要跟各位介紹「出世間的三寶」。出世間的三寶，一樣是佛、法、僧三寶，但是跟世間三寶不一樣。所謂出世間的三寶，是指真正的佛、十方的諸佛！佛寶就有分為法身佛、報身佛、應身佛及化身佛，我們來簡單說明一下這佛的三身。佛的「法身」所指的，就是第八識如來藏這個真心。這個法身是一切眾生也都有，所以佛常常會開示說：自己的法身跟眾生的法身是完全相同，所以祂會說「心、佛、眾生是相同的、是不二的」；所以一切的眾生跟諸佛都平等平等，所以說「心、佛、眾生三無差別」，這就是依於法身的立場角度來說的。所以，一切眾生都是有法身的，在我們每個人身上也都有一尊佛——這就是第八識如來藏，就是「法身」！

我們也知道每一位有情眾生，都是由第八識跟其他的七轉識、還有色法共同來組成。所以除了法身之外，事實上還有其他的色法跟心法，這就是所謂的「正報身」。所謂報身佛的意思是說，佛在三大無量數劫所修的智慧，跟加上百劫修福德相好所成就的三十二大人相，這個叫作報身佛。報身佛事實上祂又有分：所謂的「自受用」跟「他受用」的報身佛。所謂的「自受用」的報身佛，是因為佛的功德廣大，有自己受用的廣大報身，我們一般眾生是難以窺見的；即使親眼見到，但佛報身太廣大了，我們也不知道那是報身。所以佛還是會示現出所謂「他受用」的報身：他受用報身就是佛示現用來度化眾生、度化菩薩，所以色究竟天宮裡面說法的佛，就是「他受用」的報身佛。現在有喇嘛教西藏密宗說，那個行男女雙身交合相的「抱」身是報身佛，那是錯誤的，因為那是修雙身法的外道法，它不是佛法，它也不是真正佛的報身。

接下來是「應身佛」，什麼叫應身佛呢？就是順應眾生得度因緣成熟，來人間教化有情、來教導眾生、來度化我們在五濁惡世的有緣眾生；而在兩千五百年前示現在印度的 釋迦牟尼佛，就是應身佛。而在色究竟天宮說法的報身佛，事實上也算是應現於諸地菩薩的應身；所以佛所示現的身量，跟祂所相應的眾生是相應對等的，因為只有這樣子，眾生才能夠親近接觸，才能夠依從學習。如果佛用祂的法身、用祂的報身來示現，眾生就沒有辦法去親近，沒有辦法直接跟隨學習的。所以 佛陀依於祂的悲願，倒駕慈航來到五濁惡世，在飲食、環境那麼不好的條件，還要打著赤腳走這麼多路來度化眾生，這就是祂的悲願！祂本來是可以享有廣大的受用身，可以不受欲界粗重色身及領受生老病死苦的餘苦境界，但偉大的 世尊竟然願意離開祂的自受用境界而來到人間與我們同行，這就是祂的慈悲跟祂的願力！所以應身，指的就是兩千五百年前應化在印度的 釋迦牟尼佛。

所謂的「化身」，化身的意思就是說變化之身。也就是說，佛陀除了用應身要入胎、出胎、示現八相成道來度化眾生之外，事實上祂也常常化現化身、示現化身到其他的世界，或是示現化身到其他的天界；乃至化現化身到有情眾生的夢中，所以有些人他會夢見 釋迦牟尼佛說法，這就是 佛陀的化身。

因為時間的關係，今天的課程我們只能上到這裡。

阿彌陀佛！