各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目：「三乘菩提之法與次法」。一樣是依「攝心為戒——四攝六和」的最後一項「見和同解」。

「見和同解」也就是對於僧團當中的見解，大家能夠一致。見解，每個人都有每一個人自己的認知，所以每個人會依於自己對於事物的觀察以及認識，再憑著自己過去的經驗整合後，產生了自己的看法。所以在僧團裡面，有時候同一件事會有許多的意見，其實有意見是好事，為什麼呢？因為有意見的話就表示它還有修正的空間，或者是說有一些角度可能是我們沒有考慮好的，但是別人有考慮好，這樣子就能夠讓事情更加的圓滿。因為每一個人在事情的看法上，都會有自己的一個角度問題，而這個角度問題可能受制於自己過去的經驗，有的時候也可能受制於習氣的導向，如果有其他的人提供不同的意見，經過重新的溝通整理，那麼就能夠達到非常好的一個規劃。所以事上的溝通，一定要做到心平以及氣和，也就是在心平氣和的氛圍當中，才能夠達到見解的一致。

各位菩薩如果有常常看 釋尊在經典當中的開示的時候，你可以看到 釋尊非常尊重發問的人，每一個發問的人，釋尊都會非常詳細地為他解說。同樣，我們正覺同修會在開會的時候，包括親教師會議，平實導師都會非常﹝仔細﹞聆聽每位與會者所提出來的意見，不但會非常注意地聆聽每位與會者所提出來的意見，還會作筆記，問提問者的意思是不是這樣？然後一一加以回覆；有的時候對於自己的回覆，他還會去問大家的意見。所以這就是心平氣和，而且能夠容納大家的一種溝通。在一個團體當中，大家有了一致的認同，就會有很好的向心力，那樣這個團體才能夠產生非常好的運轉力量，或者產生非常好的和諧的修學環境。所以世俗有一句話「家不合，外侮侵」，如果家裡都不合的話，那麼外面的各種的打壓就會侵入家中；如果家中非常的和諧的話，外侮就不可能侵入。我想各位都很瞭解，一根筷子和許多筷子你要去折它的差別吧。

另外，我們也要接受一件事情，就是計劃與變化，因為再周密的計劃，也趕不上時間以及空間的變化。所以在一個團體當中，協作關係非常的重要，如果一個計劃不是非常的完美，但是因為大家的心非常的和諧，而且大家都能夠相互幫忙，不但相互幫忙，也能夠接納其他人的意見，那麼不好的計劃也會隨著過程當中因應時間、空間的變化，而產生了非常好的應機、應緣的效果。相反的，如果一個計劃，計劃得非常的周延，但是因為一起共事的人，大家都是互相扯後腿，大家不合作，那麼再好的計劃也都將付之於流水，甚至會增加許多的成本，增加許多的時間，而讓一件事情沒有辦法完成。所以在這個事情上面，大家一定要能夠接納別人的意見，能夠互相配合，能夠互相的協調。

同樣在修行當中，我們對於各種的見解，對於僧團當中的各種的規矩制度，我們也要能夠遵守。但是在遵守的過程當中，只要是僧團裡面的規矩制度，我們都有因有緣為新學的菩薩來詳細地說明，不要讓他產生誤會。而在佛法當中的一個修學，我們也要鼓勵所有的新學者，他們能夠在大乘法當中好好地勤學修習。所以戒律裡面有講到：【若佛子，有佛、經、律、大乘法、正見、正性、正法身，而不能勤學修習；而捨七寶，反學邪見、二乘、外道俗典、阿毗曇雜論一切書記，是斷佛性、障道因緣，非行菩薩道者。】又說：【若佛子！常應一心受持讀誦大乘經律。】又說：【若受佛戒者，應護佛戒：如念一子，如事父母，不可毀破。】（《梵網經》卷2)這也就是菩薩的同見，也就是菩薩的共同的見解，都是為了能夠邁向大乘了義法的修學，能夠讓所有的眾生不受外道邪見的惡論，而能夠正受八識論的正說。

而在出世道的見解當中有兩種：一種是在世俗諦當中的見解，大家能夠一致；一個是在真諦當中的見解，大家能夠一致。所謂的世俗道上面的見解，例如說在聲聞菩提的部分，我們以《雜阿含經》卷6裡面的一句話來帶出：【若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所，如是觀者，於佛所狐疑斷，於法、於僧狐疑斷。】這樣的一個見解是指：多聞的聖弟子要在六個見處來觀察，這六個見處前五個見處，分別以五蘊來說色、受、想、行、識；在現代佛教界很多就是在第五個識蘊當中產生了誤解，認為識蘊是常住不變的，尤其是識蘊當中的六識，認為這個意識心是能夠產生結生相續的能力，能夠投胎至下一世，這就是錯誤的見解，所以 佛說這一個是非我、非我所。那麼第六見處就是除了前五個見處不會把色、受、想、行、識當成我跟我所以外，第六個見處會依於眾生他曾經的修學來提出。例如有一類眾生說：【若有見言：「有我、有世間、有此世，常、恒、不變易法。」】這樣的一個見解就是落於常見；或者有一類說：【若復有見：「非此我、非此我所，非當來我、非當來我所。」】（《雜阿含經》卷6)這就是落於斷見。一個是落於常見，一個是落於斷見，這就是他們對法的思惟方式。還有一類說：（《中阿含經》卷54)【此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恆不磨滅法。】這也是常見。這樣的常見是落於婆羅門的梵我思想，或者是數論外道等的神我、冥性的思想，所以這也不是正確能夠向於涅槃的法。因此有關神我的部分，提婆菩薩在《百論》卷上〈破神品〉所破，他說外道怎麼說呢？他們說：【神為主常，覺相處中，常住不壞不敗，攝受諸法。】而這就是提婆菩薩他所要破的神我。窺基大師說神我的看法是：【神我體性常住。除自性外，二十三諦體性雖常，仍有轉變無常之相。】（《成唯識論述記》卷1)這就是在聲聞菩提的內涵當中，所要斷的六種見處。

我們重新說一下這六種見處，就是對於色、受、想、行、識這些五蘊的法，把它看成是我或者是我所，而希望這一個五蘊身能夠常住，或者認為這個五蘊身的內外有一個不變的法；另外一類的思想，就是產生了常見、斷見，常見的部分，又會分出一部分是外道神我。會有這樣的一個見解，都是我見沒有斷，而且都是流入於思想當中，沒有對於法產生非常細膩的現觀。因為如果說對於五蘊的法，以及對於這些思惟有很細膩的現觀的話，那麼無常觀就會非常的透徹。

佛陀用一個很簡單的方式來告訴我們諸法的無常檢驗：以我們的這一個色身來說，我們要來看我們這一個色身，我們這個色身是不是剎那剎那都在變異呢？你能不能認同？如果你能夠認同，你就知道這一個色身不是常住的法。那麼不但是這一個色身是剎那剎那變異的，而且這一個色身所依附的內涵，也是剎那剎那變異的，裡面的法不斷不斷地在變異；也因為這一個色身不斷不斷地在變異，所以我們所擁有的這一個色身，它就不會永遠只是一個樣子——有著生、老、死的變化。除了這一個色身的變異以外，以及色身裡面的法剎那剎那變異以外，我們這一個色身所依附的外面世界，是不是也不斷地在變化呢？所以外部的世界，佛陀說：有著地、水、火、風的變化，而外面的世界也有著火災、水災、風災的變化；當有這些災患的變化的時候，又會產生了刀兵劫、飢饉劫，還有各種的流行病的發生。也因此不論是自己的正報，或者外面的依報，也都是無常的。那麼或許有人說：「那沒關係，我只要擁有百歲身就好。」有這種想法也是太天真了！因為世俗人都知道，棺材是裝死人的，不是裝老人的，不是每個人都可以活到百歲身。同時還有一個狀況，如果真的能夠活到百歲身，在這一段時間裡面，也都有著各種的病苦，各種的愛別離、怨憎會等種種的苦纏繞。這就是 佛陀在告訴我們，觀無常的時候，你從自己的色身，你從外部的世界，你仔細地去觀察，你就知道沒有一個法是常的。所以一個修行人，他在這個地方產生了很深刻的思惟以及觀察體會以後，自然在五蘊諸法上面就不會產生執著了，而在見解上面也能夠產生檢驗的效果。

還有如果說外面有一個神我，體性是常住的，或者自內有一個神我，體性是常住的，那這個神我是什麼呢？沒有人能夠現觀，那只是一種思想，當他留住於一個思想的時候，他是沒有辦法被驗證的。這個是在聲聞菩提裡面所要產生的一個非常正確的見解，否則的話沒有辦法斷除我見，也沒有辦法斷除疑見。換句話說，也許有些人說：「他們所說的神我，就是佛門當中所講的第八識阿賴耶識，或者是說真如心。」那麼你要問清楚：「你所說的真如心，或者你所說的阿賴耶識是什麼呢？」不要因為他們跟我們講的名詞是一樣，你就認為他所說的是正確的，所以當你真的仔細問他的時候，他絕對是落在意識的範圍——例如一念不生這樣的一個氛圍當中，或者是當心非常非常平靜的時候；那麼這樣的一個見處，還是落在意識心的範疇，還是沒有辦法究竟地斷除十八界相應於清淨涅槃的體性。

另外一個正確的見解，就是屬於緣覺菩提的緣起以及緣生。在我們中文的字體裡面，沒有辦法看到中文所表述的這一個字的詞性，但是在梵文裡面「緣起」和「緣生」的詞性是不一樣的。緣起的詞性就是說：當這一個法起來的時候，它一定和所生的法是同時存在的，所以它是一個主動性的，而且是一個現在進行式的。但是緣生的法呢，就是已經成為過去式了；所以只要是緣生的法，一生起來的時候就已經是成為過去式了。所以在緣覺菩提裡面，緣起的法，它就是一直跟所有的緣生的法是同時存在的；換句話說，所有的緣生法都是剎那變異的。

因此在緣覺菩提要非常正確地認識到緣起法，正確地認識到緣起法就會推究到我們每一個人是怎麼出生的。當推究到我們怎麼出生的時候，就會推究到一定有一個入胎識；而這個入胎識呢，是當一個眾生他已經捨壽了以後，意識已經斷了以後，這個入胎識還是會繼續存在，而且有著結生相續的功能，有著持種的功能，有著異熟的功能，所以才會再續生下一世的種種諸法。而祂所續生的種種諸法——無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，乃至於下一世的生、老死——都是緣生緣滅的法，每一法都是剎那剎那的變異；但是每一法都不能離開這一個根本因——緣起法，也就是第八識阿賴耶識。或者另外一種依祂的功能性、依祂的因說是種子識，那依祂的果說是異熟識，依祂的過程說是結生相續；這就是在緣覺菩提裡面，一個菩薩應該要能夠知道的內涵。

而在佛菩提上面，我們一起修學的菩薩們一定要能夠信受八識正理，而且能夠知道七轉識的虛妄性。七轉識的虛妄性，在自己修學聲聞菩提以及緣覺菩提一定要能夠非常究竟地實證：七轉識的前六識是五位會斷的，第七識在入涅槃是會斷的，所以這七轉識都是無常變異的法；而且七轉識的法統統都是依他起性，都是因緣有、都是假合有。在瞭解了七轉識的因緣有、假合有以後，就不會為七轉識所瞞，也因此隨著戒的修學，隨著定力的增長，更重要的就是般若正見的熏習——從聞所成慧到思所成慧，也就是從思惟模式到行為模式的進展——有一天就能夠證得這一個法界實相。而這一個法界實相，在面對祂所生的一切法的時候，在一切法當中都是無著、無分別的。這就是菩薩團體之所以能夠利行於菩薩道，而不著一切法；這也是菩薩團體是真正能夠行四攝六和之法的團體，因為它依於一個真正無為的法。

這一節就說到這裡。

祝願各位菩薩：四攝六和都能夠修學得非常的好，利行於菩薩道上。

阿彌陀佛！